工艺美术的传承与发展(6篇)
工艺美术的传承与发展篇1
关键词：中国传统工艺美术；继承；创新
一、中国传统工艺美术的美学特征
中华民族在其发展的漫长岁月中，以勤劳和智慧为人类工艺文化历史创造了境界独到、风范高雅、魅力永恒的工艺造物样式。主要表现为：
1、和谐性。中国传统艺术思想重视人与物、用与美、文与质、形与神、心与手、材与艺等因素相互间的关系，主张“和”与“宜”。外观的物质形态与内涵的精神意蕴和谐统一，实用性与审美性的和谐统一，感性的关系与理性的规范的和谐统一，材质工艺与意匠营构的和谐统一。
2、象征性。这种象征性的追求常常使宫廷或文人工艺美术沦为纯粹的伦理道德观念的展示，造成矫饰之态或物用功效的损害。它强调物用的感官愉快与审美的情感满足的联系，而且同时要求这种联系符合伦理道德规范。受制于强烈的伦理意识，中国传统工艺造物通常含有特定的寓意，往往借助造型、体量、尺度、色彩或纹饰来象征性地喻示伦理道德观念。相比之下，更多以生产者自身的功利意愿为象征内涵的民间工艺美术则显得刚健朴质，充满活力。
3、灵动性。中国传统工艺造物一直在造型和装饰上保持着S形的结构范式，这种结构范式富有生命的韵律和循环不息的运动感，使中国工艺造物在规范严整中又显变化活跃、疏朗空灵。传统的工艺思想主张心物的统一，要求“得心应手”，“质则人身，文象阴阳”，使主体人的生命性灵在造物上获得充分的体现。
4、天趣性。中国传统工艺美术在造型或装饰上总是尊重材料的规定性，充分利用或显露材料的天生丽质，重视工艺材料的自然品质，主张“理材”、“因材施艺”，要求“相物而赋形，范质而施采”。这种卓越的意匠使中国工艺造物具有自然天真，恬淡优雅的趣味和情致。
5、工巧性。丰富的造物实践使工匠注意到工巧所产生的审美效应，并有意识地在两种不同的趣味指向上追求工巧的审美理想境界：去刻意雕琢之迹的浑然天成之工巧性，和尽情微穷奇绝之雕镂画缋的工巧性。对工艺加工技术的讲求和重视是中国工艺美术的一贯传统。
二、中国传统工艺美术的继承
（一）中国传统工艺美术是世界工艺美术的重要组成
中国人口之众，中国文化早已向世界各地传播，影响深广，其市场潜力是不可估量的。中华文化对世界的影响之大，以及其在世界文化中所占比重之最也就决定了将中华文化融入现代产品设计的价值前景是无限的，潜力是无穷的。
（二）继承中国传统工艺美术的文化精髓
信仰则是文化的重要组成部分，更是对传统工艺美术的继承和发展，没有文化的根基信仰也将荡然无存。现代工业设计要把中国传统工艺美术抛弃，整天跟着西方的屁股跑，也是没有出路的。而且，随着国外设计兴国战略而来的不仅仅是市场上出售的设计产品还有他们民族的文化内涵，这些文化正通过我们对他们产品的使用而深深的影响着我们的生活，甚至正在冲淡我们中国传统工艺美术文明传承，这足以让我们面对五千年的文明、面对我们的列祖列宗感到羞愧。
三、工艺美术的创新
工艺美术的创新需要在几个方面来推行，如工艺美术发展环境的改善、设计理念的改变、技术及材料的创新等等。
随着不断加快的经济全球化步伐，中国与世界经济的融合达到了一个新的层次。为让传统工艺美术焕发出年轻的活力，首先我们应该从宏观的高度，以更为全面和深远的目光看待传统工艺美术传承与创新的问题，当然，我们也要理论联系实际地解决具体的问题。
（一）优化传统工艺美术传承与创新的政策环境
就工艺美术的发展现状来看，因为目前的法律环境不健全，有不少人知识产权意识淡漠，在高额经济利益的驱使下，工艺美术模仿成风，更严重的是侵犯了他人的知识产权。这种情形严重伤害了工艺美术创作人员的积极性，即使是有一些新的设计理念和作品也没有把它及时投放市场，只能搁置起来，在参加展览时也只有选定作品的部分。长此以往，传统工艺美术谈何传承与发展？所以，知识产权保护意识的增强是工艺美术行业发展的基石。
（二）顺应市场经济发展规律，贴近市场和生活
艺术是来源于生活而高于生活的。同样，当人们在传承和发展工艺美术时，也要从生活中获得灵感，创作出服务人们生活的作品。特别在当前市场经济条件下，传统工艺美术的传承与发展还需要顺应市场经济发展的一般规律，不断贴近市场和生活，把握住工艺美术发展的脉搏。我国传统工艺美术产品的市场十分广阔，并且具有消费层次多样、产品用途广泛的特点。对工艺美术产品的研发和创新，必须以前瞻性战略准确找好市场定位，究竟是主攻国内市场还是国外市场、产品消费对象是中老年人还是中青年、价格定位是低端市场还是高端市场等等不一而足。
（三）传统与现代相融合的创新之路
工艺美术的传承与发展篇2
为什么会出现如此互相矛盾的文化现象？其背后的原因可以说是错综复杂，非一言可以蔽之。从民间工艺方面来说，首先，民间工艺的传承制度上有着自身的困境。很多民间艺术的传承是师傅传徒弟的，这决定了其传承范围的狭窄。其次，一些地方政府文化创意产业的认识不足，没有正确认识到文化产业与普通的产品的本质区别。还有，我们近几年在对待传统民族文化上常常走入一种误区，总是认为保护民间美术就是保存一成不变的原汁原味的民间艺术，美其名曰艺术“活化石”，什么是“化石”。
化石是历史遗存，只是曾经历史存在的证据罢了，是僵死的没有生命力的东西，而对于民间文化来说，保护不是目的，发扬光大才是目的。民间文化艺术的特点是地域性，淳朴性，贴近人最纯真原始的审美感受的艺术性。相对于主流美术来说，它只是在材质或技艺上的不同。不代表民间美术艺术品格的只能“通俗”，不能拔高。我们现在很多的民间工艺保护只在技术层面上思考，产业化的过程中，也错误的以扩大生产为追求，而没有在艺术性的提升上有所追求。人民生活水平在提高，人民的审美水平也在提升，当前的民间工艺在亟需深挖其审美精神内涵的同时，也要在艺术品格上有所提升。
而在高校艺术教育方面，民间传统工艺方面仍处于初级阶段，甚至在有些地方仍是空白，很少有高校会对自己算所在地区的优秀民间工艺美术建立专门的研究场所，没有将艺术类学生开阔的创新思维与优秀的传统民间美术进行“碰撞”交流，没有发挥高校在此方面的研究优势。可以说，两者之间如何开展交流进而发展出一种合作模式，进而达到优势互补，这对双方的未来发展是一个双赢的结果，既能解决高校艺术专业毕业生的就业，同时又能使得民间工艺美术得到更好地传承与发展。
民间艺术与高校绘画艺术人才教学结合的途径
基于以上的思考，笔者认为河北高校美术院系应首先担负起传承地方民间工艺文化的使命，更应该利用好地方的民间文化资源，建立民间文化艺术研究所，利用高校成熟的艺术文化研究优势，去深挖民间工艺美术的内涵，去提升民间美术的艺术品格，也可以以此为依托展开全国高校之间的更深层次的文化艺术交流，扩大河北地方工艺美术的全国影响。另外，在课程设置上将河北的民间工艺美术列为河北高校艺术专业课程，根据各高校的实际情况，可以设置为专业必修或选修课程，实践类的必修课例如工作室及专业化课程，河北省民间美术资源元素的设计应用课程；鉴赏类的选修课例如河北省民间美术资源的鉴赏课程；加深艺术类学生对我们的民族文化的理解，培养学生对河北传统民间美术得兴趣。
民间工艺美术研发和销售的机构或团体可以为河北在校的艺术学生提供考察实习条件。这一方面增加学生的社会适应能力和动手能力，另一方面可以使学生在对民族民间艺术，深入进行调查研究在考察、调研中收集第一手材料，学生可以通过具体考察实践的过程，领略传统民间美术的魅力，扩大民间工艺美术的后续传承基础，真正从民族文化的角度来对待传统工艺美术，从而使得民间文化艺术得到更好的保护和传承。
结论
工艺美术的传承与发展篇3
随着改革开放政策的实施，一度发展低迷的工艺美术事业以前所未有的速度恢复和发展起来了。随着国家工业的快速发展、人民生活水平的迅速提高，进一步改善生活环境、提高生活质量便成了工艺美术的时代课题。过去那种致力于观赏性传统工艺美术的教育状况显然已经不适应新的形势和时代要求。与人民生活需要直接关联的室内环境设计、装饰设计、服装设计、商业美术设计、包装设计和日用工业产品造型设计等现代工艺受到前所未有的重视，成为工艺美术事业的主流。随着高等教育的发展，国民接受高等教育的水平不断提高，部分职业学校教育还没有真正完成从培养以设计为主的专业人才的教育向培养以制作为主的操作人员的教育的转变，依然是以传统教育模式为主导。再加上受国外现代教育观念和理念的影响，有些职业学校盲目引进外来文化作为支撑，没有和我国具体国情相结合，这造成学生虽掌握一些理论知识、新理念，却不具有较强的技能而很难适应目前市场需求。而部分中等的工艺美术职业教育已从原来的完成型教育转变为继续教育的一部分，成为高等工艺美术教育的基础教育。近年来，职业学校工艺美术专业的学生的专业素养、文化素养和职业素质从整体上看均有所下降，而且参差不齐。生源现状和社会对人才的需求，对职业教育改革提出了新的问题。我们应该将传统工艺美术文化与学校教育紧密结合，培养掌握我国传统工艺美术技能、现代技术并具有时念的多技能型人才。
二、在职业教育改革中应该着重抓好的几个问题
突破传统课堂教学僵化死板的固有模式，请传统工艺美术大师进校园传艺，让学生走进民1''''4工艺美术作坊学艺，走有地方特色的职业教育之路。“我国是一个历史悠久的国家，传统工艺美术积聚了优秀的艺术传统和卓越的工艺技术，凝聚了中华民族一代又一代人的智慧和心血，从而处于显著的地位安定、和谐的氛围有利于展现人的本能力量，有利于制作者与制造物的情感沟通，那么人情味和亲和感自然地融入到制作过程和制造物之中。”“父传子子子相传、师传徒徒徒相传”的传统工艺传承方式使得学校教育很难做到对传统工艺美术精湛技艺的发扬传承，对于传统工艺美术的学习，往往只停留于表面了解而不能深入探究。这就使得我们应该对工艺美术职业教育重新进行定位，改变过去以理论为基础的教学模式和现代教育中过分强调以软件技术替代技能的局限性。首先，我们结合各地特色和民I''''4工艺美术资源，请传统工艺美术大师进校园传艺。例如，在陕西我们可以请陕北民1''''4剪纸大师高凤莲进校园传艺，让学生学习陕北剪纸技艺，了解北方黄土地文化的质朴、粗犷。此外，户县农民画、耀J,I1窑陶瓷、宝鸡凤翔泥塑等更是我国民1''''4工艺的瑰宝，我们可以请它们的传承人进入校园，为我们的工艺美术教育注入真正的传统文化和技艺。同时，我们还可以将具有中国特色的传统文化引入学院传承发展。如，苏州桃花坞木版雕刻艺术研究会就进驻了苏州工艺美术职业技术学院，并设置了专门的工作室和桃花坞木版画展馆，与学院的木版画工艺课程紧密结合，使得面临衰落甚至消亡的传统桃花坞木版画在这里得到了保护、传承和发展。其次，每个学院的设备和资源都是有限的，有的往往还受到很大的限制，我们选择校外的资源——“地方民间工艺美术作坊”作为基地，让学生直接走进民间工艺美术作坊学习，去体验和感受传统文化的魅力，在实践中学习实用的技艺。同时，这也给地方民间工艺美术作坊带来了另一个发展的机遇——有了新的传承人，改变了传统文化传承观念，开始普及化发展。如，笔者所在学院的陶艺课程就选择在陕西富平陶艺村作坊进行实践学习。
富平陶艺村是国内首家国际陶艺协会(IAC)会员单位、陕西省文化产业基地、全国工业旅游示范点，现已建成2万平方米的7个国家馆及国际陶艺文献中心，展出了来自50多个国家的260位陶艺世家的3000余件(套)陶艺作品。在这里，学生受到了当地浓厚的传统陶艺文化感染，领略了国际陶艺作品与文化的艺术魅力，其相关文化知识和技能也得到了提升。同时，这对教师也是一个提高，教师的教学才能在这里得到了前所未有的发挥，新的教学理念与传统文化、技艺在这种相互碰撞中得到了升华。在我国，这样的作坊很多，而且各地的民间工艺作坊都具有一定规模和特色，如乌镇林家铺子蓝印花布、贵州蜡染、陕西凤翔泥塑与木版画、户县农民画、陕北剪纸与布堆画、绥德石雕工艺等。同样是陶瓷，耀州窑工艺文化、景德镇瓷器工艺文化、定窑的瓷器文化等都各具特色。同样是漆艺，“北京以雕漆、镶嵌、刻漆、雕填为特色，以仿古家具为主；福州以脱胎漆塑、彩绘为特色，以瓶、盘、杯、盒等小型器物为主；扬州以平磨螺钿、镶嵌为特色，多为家具、屏风；山西平遥、新绛分别以‘堆古罩漆’、云雕为特色，以家具为主；四川成都以雕填、重庆以研磨莳绘为特色，产品多为小型器物；甘肃的天水、天津、陕西等地的漆器与北京的大同小异；上海、苏州的漆器与扬州的也无二致；还有贵州大方的漆器，以皮胎著称；安徽屯溪的漆器，以菠萝漆见长；中国少数民族的漆器，如彝族的食器、酒具和藏族的食器等，风格粗犷，富有民族特色，具有很高的水平，和楚汉漆器一样，对发展中国现代漆器颇有启示”。我国传统工艺美术蕴含着精湛的技术与丰富的知识，承载着整个社会的意识形态、生活方式、生产方式和价值观念，特别是它在日常生活中的实际功用价值，与人类的生产生活息息相关。其绚烂多彩的外在形式和深远厚重的文化内涵，彰显着我国各地特色。日本著名的民1''''4Z-艺研究家柳宗悦从民间工艺与人的生活质量的关系中得出结论，即“美的物品必然形成美的生活，必然培养美的情操”。他说：“工艺文化有可能是被丢掉的正统文化。原因就是离开了工艺就没有我们的生活。可以说，只有工艺的存在，我们才能生活。从早到晚，或工作或休息。我们身着衣物而感到温暖，依靠成套的器物来安排饮食，备置家具、器皿来丰富生活。因此，如果工艺文化不繁荣，整个的文化便失去了基础，因为文化首先必须是生活文化。传统Z-艺因传统的造型语言和手工性质，能唤起我们对其无比的亲切感，这是现代工业的理性所不能代替的。”因此，工艺美术职业教育应密切结合地方特色，传承和发展我国传统工艺美术的文化与工艺技术。工艺美术职业教育必须将传统文化和工艺的传承与现代技术和观念的时代性紧密结合。
这也正是工艺美术职业教育适应我国行业发展现状的需要。进入新世纪以来，由于网络技术不断完善，快餐文化等普遍流行，更由于西方文化的渗透及现代人对本土文化和工艺美术的漠视，传统工艺美术的发展面临着极大的困境。“许多工艺美术品种正濒临‘人亡艺绝’的失传境地，这造成了工艺文化链的断裂。那是因为虽然传统工艺美术文化具有东方文化所蕴含的含蓄、淡雅、空灵的美学趣味，但在工艺技术方面却不能适应目前工业科技高速发展时代的生产。”但是现代人们对于工艺美术生活物品、产品，不只需求其功能的实用性，而是越来越注重其情感因素，喜欢亲近大自然、返璞归真、具有个性的产品。“传统工艺美术在当代的发展应采取传承与适度开发相结合的策略，即在保留传统工艺美术审美特征的基础上，根据现代人生活方式的需求，进行产品的延伸性开发，使产品为普通民众喜爱，走进普通人的生活。”这就要求我们的教育不仅要继承传统文化和工艺，同时还要紧密结合现代技术和观念的时代性，在传承中发展，在发展中传承。职业教育的具体教学永远不能离开实践与市场需求，特别是工艺美术职业教育应该以手工艺技能为基础，必须适应当今社会市场的需求，在教学中应时刻贯穿“探究、合作、自主”的教育理念。“项目教学法”、“主题教学法”是值得我们在课程教学中推广和实施的两种教学法。项目教学法虽源于美国并盛行于西方国家，但它同样适用于我国的职业技术教育。陕西工业职业技术学院开设工艺美术类专业课程已经有16年之久，过去强调学生造型基础的重要性，开设课时也比较多，专业设计课程的学习以理论为基础，以致学生没有多少机会可以与社会实际联系。我校培养的人才在知识和技能上都不能很快适应社会市场的需求，存在着很大的局限性。
工艺美术的传承与发展篇4
1.1政府支持力度不大
政府部门的大力支持是民间美术艺术重新散发活力的强大后盾，政府部门的重视程度及支持将直接影响着民间美术艺术的有效传承及发展。近些年来，我国政府部门对于非物质文化遗产愈发重视，已经制定了一系列的有关非物质文化遗产的条例及政策。但这样的保护举措并未对民间美术艺术的保护与传承起到较为明显的推动作用，民间美术艺术真正需要的是有人能够将其长期不间断的延续下去，单方面依靠立法并不能产生较为显著的成效。并且大多数地区的政府部门在保护与传承民间美术艺术的过程中，通常是站在经济发展的角度，没有充分顾及到美术艺术自身的独特性，并未看到民间美术艺术潜在的经济效应，进而无法吸引更多人加入到民间美术艺术工作中，自然阻碍其传承及发展。
1.2市场接受程度不高
民间美术艺术之所以会面临传承与发展的危机，大部分原因是其自身艺术形式已经无法顺应当代艺术市场的需求。尤其是在当前市场经济环境下，经济利益是人们主要的追求目标，而在在民间美术艺术有关的市场经济能效日益下降的形势下，许多人开始纷纷转行，从事其他方面的工作，这让民间美术艺术的继承人与学习人越来越少，进而严重影响了其传承与发展。此外，在民间美术艺术保护当中，许多人通常有着较大的争议，大部分人认为保留民间美术艺术的原始性就无法实现市场化转型，如果单方面的重视民间美术艺术的原生态，将会使其艺术形式不具有市场价值，很难重新散发新活力。可如果一味的顺应市场的需求而转变民间美术，将会让民间美术艺术成为商业产物，失去原有的价值与内涵。
1.3民众宣传能力较弱
非物质文化遗产的有效保护与传承与需要政府部门与广大群众的支持，这样才能促使传统文化的长足发展。可在当前我国民间美术艺术的传承与发展当中，虽然除了政府部门外，还有诸多民间性质的社会团队，但这种美术艺术组织的力量整体较为分散，无法真正的整合到一起，进而无法更好促进民间美术艺术的传承与发展。此外，政府部门的工作通常只是局限在对民间美术艺术的研究，缺少充分了解及掌握民间美术传统手工技艺的传承人。并且仅有的传承人由于受到自身传统观念的影响，很少愿意主动与政府官员进行交流，这在极大程度上削弱了民间美术艺术的影响力，使其逐渐被多元化的当代艺术潮流所埋没、而某些具有较大规模的民间美术艺术组织又没有探索到有效的盈利渠道，大多数智能依靠团费来勉强维持，无法让组织内部成员全身心的加入到民间美术艺术的传承与发展工作中。
1.4传播体系有待完善
长时间以来，民间美术艺术始终是以来众多民间艺术家们进行传承和发展，依靠政府力量进行有效传承的不多。这种单一化的传承形式虽然在较长时间中对我国民间美术艺术的延续起到了重要的积极作用，但在当代全新的社会环境中却并不适用。当代市场与艺术设计领域发展形势下，想要健全民间美术艺术传承及发展的传播体系，就应打破传统落后思想观念的限制，利用现代社会学与经济学的基本理论，通过网络技术与新媒体平台进行广泛传播，让更多人了解并深刻意识到民间美术艺术传承与发展重要意义。可由于民间美术艺术的传统理念与现代化的传播思维间在一定程度上存在着较大差异，对此无法更好的进行推广与保护，致使众多民间美术工作人员面临较大的传承压力。
2.基于非物质文化遗产保护的民间美术艺术传承发展有效对策
2.1政府应加强对民间美术艺术的投资
无论是哪种艺术的发展都需要政府部门的全力支持，对于民间美术艺术来说，政府的支持是其传承与发展的强大后盾，各地政府部门既要有效保护民间美术艺术的各种体制与政策，同时还需要在资金方面给予一定的帮助，让民间美术艺术在市场当中具有较强的竞争力。例如，政府部门可加强对当地艺术院校美术艺术教学及专业建设的投资，对选择民间美术艺术专业的学生提供适当的补助，以此来调动广大学生的积极性与热情。此外，政府部门可以和当地媒有关媒体达成共识，加大民间美术艺术的推广力度，让更多人了解民间美术艺术，促使人们可以在当前多元文化环境中对民间美术艺术给予更多关注。政府部门在进行投资过程中，不应盲目的为民间美术工作人员以及组织团队提供资金，而是要正确引导他们在当前艺术市场中努力提高自身的竞争力，借助民间美术继承人让其焕发新的活力。
2.2应对民间美术艺术实施市场化转型
不具有市场价值的艺术即便拥有政府部门的鼎力支持，也无发让人感受到其中的魅力，进而将彻底失去自主发展的能力。因此，只有确保民间美术的生命力及市场核心竞争力，才能真正促进其可持续发展，得到持续性的传承。可许多思想观念过于守旧的民间美术艺术家们认为，对民间美术实施市场化的转型会是让其中的韵味发生改变，会让民间美术作品成为依附于市场的工匠型产物，进而导致民间美术艺术退出历史舞台。实际上，这样的观念初衷是好的，可却对我国当下民间美术艺术的传承与发展形式了解不够全面。在当代社会中，我国民间美术艺术真正需要的是市场化转型，需要科学适当的改变才能这一传统艺术形式重新焕发活力。只有转变的力度及方向正确把控，在一般情况下不会造成严重后果，同时还能让民间美术艺术展现自身独特的历史印记，更容易被当代大众所接受。民间美术艺术的市场化转型定会带来显著的经济效益，可以进一步推进民间美术艺术的传承及可持续发展，在这种正向的循环作用下，民间美术艺术才实现了从原有被保护到自我发展的改变。
2.3广泛开展民间美术艺术的传承活动
民间美术艺术的传承发展并不是少部分研究人员与传承人的工作及任务，应是全体社会大众共同应履行的责任，只有社会大众真正深入的了解与认知民间美术艺术，才能拥有稳定的喜爱群体，才能推动其长足发展，赋予民间美术艺术全新的生机与活力。通常开展民间美术艺术传承活动主要有艺术院校教育和社会范围内的宣传推广活动。其中艺术高校所开设的民间美术艺术课程至关重要，应为广大学生提供学习民间美术艺术的机会，这样才能让民间美术形式迈向崭新的发展阶段。比如在欣赏民间美术色彩艺术作品时，教师应运用视频与图片相互结合的方式为学生详细讲解，融入当地特色民族知识，以独特的民族乐曲作为背景音乐，让学生在这样良好的情景中，深切感受到民间美术艺术与众不同的魅力。此外，还要革新民间美术艺术在我国高考体制当中的考核模式，在以往艺术类的考试内容基础上增加一定分数比重的民间美术测试，以此来提高学生的重视程度。民间美术艺术的传承也可通过有效的社会推广与宣传，利用现代化媒体、社会团体及美术艺术协会等，让更多人了解民间美术这一重要的传统艺术，吸引广大群众自主参与到民间美术艺术的传承与发展行列中。
3.结语
工艺美术的传承与发展篇5
【关键词】传统文化；民间工艺美术；学校美术教育
前言：
在世界经济飞速发展的今天，文化也呈现出多元化的强大趋势并快速蔓延，中外文化的深入交流，使我们的生活日趋西化，在很长一段时间里民族的文化被鄙弃为落后的，过时的。然而民族的文化和精神是一个国家存在和发展的根基，丢掉了代表自己民族精神的本土文化，其真正的民族发展就会面临很大的精神危机。因此，在学校美术教学过程中，教师运用现代教育理念去指导学校美术教育实践，使之成为宝贵的教育资源，也拓展了学校美术教育的教学空间。同时美术教学活动作为民族文化艺术生存、传承、发展最有利的平台，让民族的优秀的传统文化艺术融入到校园，更有利于提高学生涵养，树立崇尚文明、珍惜优秀民族艺术与文化遗产、尊重世界多元化的态度，让历尽千年的中华传统文化艺术在当今多元化的文化土壤中逐渐壮大。
1民间工艺美术概述
要追述工艺美术起源可能只是人们在艺术殿堂里苦苦难寻的一块诱人的基石，不管源自哪里，它始终来源于历代劳动人民在生活劳作中所感受到的美，并通过手工制作保留下来。我国的民间传统工艺美术历尽千年的历史，积淀出丰富多样的门类，如木雕，木版年画，剪纸与刻纸，皮影，民间织锦，民间印染，风筝，花灯，木偶，泥塑，民间陶瓷，脸谱，漆器，民间玩具等。中国工艺美术的制作精巧和丰富多彩更在世界工艺文化中独树一帜。摩尔根曾把陶器的发明和使用看作人类进入文明的标志，就艺术而言，它为美的产生提供了必要条件。我国新石器时代开始的彩陶艺术繁荣了三千年之久，几乎遍布全国各地，是我国民族工艺美术宝库中第一颗璀璨的明珠。商代奴隶社会的青铜礼器作为工艺美术作品充分体现了典型的时代特点，青铜礼器上散发出神秘、怪诞、恐怖的浓厚气息正是奴隶社会统治阶级加强自身统治的产物。到了春秋战国时期，人民的被统治程度相对减弱，才使得工艺美术百花齐放，呈现出清新活泼、灵巧多变的式样。繁荣昌盛的唐朝，文化异常活跃，佛教文化的发展使盛唐的泥塑、彩塑工艺达到了更高的艺术领域，这种融合了传统色彩和立体线描的工艺之美在敦煌石窟中呈现出来。概述传统工艺美术，作为手工业时代的产物，历代艺术创造者从自然界和生活中把它提炼出来，每一种手工艺都经过几千年流传的精华，有着顽强的生命力、表现力和很高的艺术价值。我们应充分了解传统工艺美术的风格和特点，对其既要有所继承，又要有所扬弃，并融入、应用到当代工艺美术中，使之成为符合现代社会审美和实用的要求，使这个生动质朴的、刚健、清新的华夏文化瑰宝承载下中华民族优秀文化的特征。使饱含鲜明民族情感和气质的工艺美术散发出更具特色的艺术技巧和强烈的艺术感染力。但是在经济快速发展的冲击下，人民的思想不断开放，作为民间美术发源和产出的民族与民间地区同样承受着外来文化和现代文明的冲击和影响，在2008年《全国工艺美术行业调查报告》中可以看到全部调查的1865个工艺美术品企业，生存困难的536个，占28.74%。濒危的253个，占13.57%；停产的117个，占6.72%。民间工艺美术在与西方文化的相遇中，显得“过时，土气”，缺乏时尚性而遭受冷落。以师徒制为传承方式的工艺美术随着民间艺人的陆续谢世，后继者们对传统工艺美术的审美观、价值观的改变，以至无人继承发展，逐渐失去生存的基础，加快了民间工艺美术消亡的速度。
2民间工艺美术在美术教育中的价值
1902年，我国最早的师范学堂——两江师范学堂在南京成立，它成为我国学校美术教育的开端，设置的手工课包括了金工、木工、竹工、漆工。从此工艺美术进入学校美术教育，开始了艰难的历史性的启程。历史的变迁，战乱的破坏，东西文化的撞击，使得我国民间工艺美术濒临毁灭。当前，人们对极具娱乐性、刺激性、商业性的外国流行文化趋之若鹜，而对自己民族的美术文化无知漠视，导致民族和国家的感情缺失。将民间工艺美术引入到现代学校美术教育中来，一方面使民间美术因学校教育的延续能免遭断裂与绝迹的命运，并能不断向前发展。另一方面学校美术教育因民间美术的加入能增加新的活力，教学内容得到丰富，有了最直观的贴近生活的史料与教材，民间美术中蕴涵的人文思想、传统艺术观念能给学校美术教育提供借鉴，使学生更好地了解美术与情感、美术与社会、美术与文化、美术与生活的关系，培养对优秀民族民间美术的认同感、乡土情结与爱国主义情怀。
历史与现代、平面与立体、传承与创新这些一砖一瓦架起了美术教育的高楼大厦。元古的青铜，千年的汉俑，古朴的汉砖，明艳的年画，青蓝的蜡染，粗旷的麻绘，鲜艳的漆画，殷红的剪纸，生动的彩塑，朴拙的泥人……传统的工艺美术正架构起美术教育一座新的桥梁，连接着文化的传承和民族精神的发扬。总理提出：“我们的教育应培养出仰望天空的学生”。当我们的学生满怀抱负仰望天空时，他的脚下必定是一片坚实的土地，这片土地就是我们自身的民族文化。任何国家的教育都离不开本国和本民族的传统文化，而教育的本质就是传承、选择、改造，我们有着生命力的创新必然是在继承传统的基础上实现的。
2006年3月在葡萄牙里斯本召开的“世界艺术教育大会”上确定了《艺术教育路线图》，强调促进创造力与文化发展应该是教育的基本功能。艺术在培养想象力、表达力和创新上有着巨大的潜能。如果没有优质的艺术教育，素质教育的目标是不可能完成的。通过民间工艺美术教学的实施，让学生体会造型上的夸张、变形，色彩上的大胆对比，构图形式上的和谐饱满，多视角形态的刻画、多种时空形象的融合，强烈情感的表达，情感的自然流露，创作时的自由心态、丰富的联想等，使浓浓的民族情感融入到生命中。一个优秀的艺术家都善于从原始艺术、民间美术、甚至异国美术中吸取营养，从而寻找到创新的突破点。大量的民间工艺美术作品是人们创造的日常生活用具、民俗活动用品、文化传承用品，这种兼具实用特质与审美特质的完美结合正是现代艺术设计的基本理念。另外，民间工艺美术在各地由于民族不同，风貌不一，审美观念、民俗习惯、文化心理也有着千差万别，这更为美术教育的素材提供了丰富多样的内含。
美是一种视觉感受，只有通过审美教育，人们才能把生活中最朴素自然的美看作是对艺术的追求，拉近生活与艺术的距离。我们从小生长在家乡的自然与社会环境中，潜移默化地接受民间文化的熏陶，实际上民间工艺美术为我们提供了美术学习最丰富的最贴近的“情境”。学生感受朴素自然的美既是对美的认识和感受，实际上也是回归自然、认同乡土的途径，培养学生的审美意识和热爱生活的情感，是对学生进行人格教育、生活教育、民族精神教育的好素材。
3民间工艺美术在美术教育中的应用
庞大的工艺美术宝库蕴含着取之不尽的美术素材，把它运用到学校美术教育中既是在培养审美意识，也是在实践素质教育，更是在传承民族文化。文中就其剪纸、陶艺、年画、为例，探索民间工艺美术在美术教育中的应用。
3.1剪纸：古书记载“汉妃抱娃窗前耍，巧剪桐叶照窗纱”，可见纸张还没出现前就已经有了剪纸这门艺术了。作为古老而富于传统的一门民间艺术，它以质朴、清新、纯真而动人，以放任不羁的表现手法和稚拙原始的趣味更为人推崇，它是一门简单的平面镂空艺术，它通过剪、刻、装饰，一切现象在玲珑别致的行驶中表现得虚实相生、黑白分明。剪纸材料不拘泥于单纯的纸张，可以尝试其他材质，如：树叶，纸板。在人美版美术七年级下教材中第11课——旅行团的标志和旗帜，第12课——文化衫的设计制作，同属于“综合。探索”领域的内容，不拘泥于单一的视觉传达设计，运用更多的美术语言去进行综合探索，培养学生创造、创新能力。基于课题要求，我们可以把传统的剪纸艺术加入其中，在设计标志和旗帜以及文化衫的图案时，我们把设计好的图案通过剪纸的方式展现出来，或粘贴展示或盖印展示，在教学中即完成了教学要求，也丰富了教学内容。并让学生体会到了剪纸、贴纸的乐趣。
3.2陶艺：新石器时期的彩陶艺术，格调热烈而明快，为中国传统工艺美术画上了绚丽的一笔，而后出现的灰陶和黑陶，由于地域的不同，型制的不同，造型和纹饰特色，是中国工艺美术的开篇显得更加灿烂辉煌。人美版16册美术教材第5课——陶艺创作，设置的目的就在于引导学生了解我国陶瓷艺术的传统，感受它的独特美感，结合这篇课题，可以运用到当地的非物质文化遗产——荥经砂器，属于黑陶艺术的荥经砂器常被运用到当地的生活中，虽然人们接触的多，但真正把它认做是一门工艺美术制品的人却很少。通过学习荥经砂器立体纹饰的欣赏，制作过程，制作工艺的了解，进一步认识我们的生活处处充满着工艺美术，认识它，体会它，欣赏他，才能有机会保护和传承这一文化遗产。
3.3年画：春节是中国的传统节日，在除夕夜，人们贴春联、剪窗花、贴年画，一张张年画为节日增添了浓浓的年味。年画是我国的一种古老的民间艺术，反映了人民大众的风俗和信仰，寄托着人们对未来的希望，四川绵竹木板年画与天津杨柳青、山东潍坊、苏州桃花坞的年画同称为中国木版年画四大家。绵竹年画造型粗犷夸张，色彩鲜明被大家广为熟知。把这一门传统工艺美术结合到美术教学中更是相得益彰。人美版18册美术教材的第5课——传统艺术的色彩搭配。“五色，东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄，玄出於黑，故六者有黄无玄为五也”传统的色彩具有很强的象征意义，这也是传统艺术的色彩搭配的原始的重要功能之一。学习传统色彩的搭配结合年画的鲜明色彩，让学生在认识年画，了解制作工艺，欣赏年画色彩的过程中，把生活中的体会和艺术的色彩结合在一起，产生美的感受，既潜移默化传承了年画的制作工艺，也从中学习到了传统色彩的搭配。谓之一举多得。
4结论
美术的教育决不能是一种单纯的技能技巧的训练，更应该看作是一种文化的学习，情感的培养，价值观的建立。人类社会的丰富性和多样性都是在日常生活中劳动中获取的，作为贴近生活的工艺美术可以看作是一种广泛的社会认识，不同的文化情景造就了独特而具美丽的文化内容，只有我们认识到了美术的特性，表现法方式的多样式，以及在社会文化中的重要作用，我们才能更好的把民间工艺美术的精髓保护和传承下去，通过我们的教育，使学生从小就培养出一种认同民间美术，热爱民间工艺的意识，从而树立起保护传承中华民族优秀文化传统的意识。
参考文献
[1]《义务教育美术新课程标准》.上海教育出版社.
[2]《四川地域文化与美术教育的本土与创新》.四川美术出版社.
工艺美术的传承与发展篇6
【关键词】美育泉州刻纸闽南文化校园传承
【中图分类号】G633.95【文献标识码】A【文章编号】2095-3089（2016）06-0208-02
泉州刻纸是中国剪纸的一个主要流派，闽南文化的重要组成，是因社会需求量的增多，一张图样可以刻镂出百十张成品而出现的一种剪纸形式，是剪纸艺术在社会商品经济发展中的必然结果，同时也反映出造纸工艺的进步，人民审美追求和精神生活的不断提高。
1.优秀传统文化艺术是学校开展美育不可或缺的重要资源。
文化资源，特别是优秀的地方传统文化艺术，始终都是学校开展美育教学不可或缺的重要组成。2015年国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》明确指出：“开发利用当地的民族民间美育资源，搭建开放的美育平台，拓展教育空间。”笔者所处的泉州市不仅仅是闽南文化的主要发祥地、保存地、核心区和富聚区，也是全国首批24个历史文化名城之一，更是联合国教科文组织认定的海上丝绸之路起点，全球首个“世界多元文化展示中心”城市，首届东亚文化之都。全市现有各级非遗项目565项，其中有刻纸等5个项目入选世界非遗，国家、省、市、县四级非遗名录体系基本建立。面对如此深厚的历史文化和丰富的人文资源，笔者十分重视这一宝贵的地缘优势，并以泉州刻纸为龙头，以丰富多彩的校园传承活动为载体，在传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术中充分发挥其美育功能；深入挖掘泉州刻纸艺术的美育价值，潜移默化增进学生的审美品味和人文素养，增强他们传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术的责任感和使命感。
2.泉州刻纸校园传承的多元化对营造学校美育氛围具有不可替代的重要作用。
在学习共同体框架下开展泉州刻纸多元化校园传承模式，实现资源共享、互助合作、共同进步。既保证了泉州刻纸校园传承的多元化实施，增进了泉州刻纸校园传承的美育功能；也使泉州刻纸校园传承成为学校美育工作的新载体，成为加强改进学校美育建设的新平台。
2.1教师是泉州刻纸校园传承融合美育的决定性因素。
《国务院办公厅关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在“配齐、提质、整合”三个方面都明确提出培养美育师资若干项改革举措。可见，开展泉州刻纸校园传承融合美育成败与否，教师必然起着决定性因素。在配齐师资队伍上，笔者所在学校不仅拥有一支责任心强、业务水平高的艺术教师队伍，同时还主动与李尧宝刻纸传习所、传承人建立共同培养师资队伍的新体系，切实提升我校美育师资的业务水平。
另外，我们在开展泉州刻纸校园传承全过程中也始终重视学术团体和专家的参与和引领，重视整合各方资源来充实美育教学力量。比如成立闽南民间美术教研基地，与民间文艺家协会、非遗保护办、闽南文化保护中心、大师工作室等建立密切联系，多渠道征得他们在专业上的指点和扶持，拓宽教师参与民间技艺学习的空间，也为泉州刻纸校园传承融合美育奠定坚实基础。
2.2学生是泉州刻纸校园传承融合美育的落脚点和聚焦点。
泉州刻纸校园传承融合美育的最终落脚点是学生，学生的各种学习态度始终都会对泉州刻纸校园传承的美育融合产生极大影响。学生在泉州刻纸校园传承融合美育的参与过程中所产生的作用往往是隐性的，我们不能忽视学生这一重要的隐性作用。在泉州刻纸校园传承教学中，教师要多与学生进行互动和谈心，随时掌握学生的思想需求，及时改变传承教学融合美育的教学方向，以求最大化美育教学效果。学生个体间的差异决定了泉州刻纸校园传承融合美育的多样性和生动性，我们应当遵循这一规律，有节有序地推动泉州刻纸校园传承融合美育的全面铺开与个体擢升，最终保证将泉州刻纸校园传承提升到向美育教学的方向迈进。
2.3教育科研是泉州刻纸校园传承融合美育得以持续实施的保障。
在泉州刻纸校园传承开展过程中，我们也经常会对如何提升到美育教学的思路陷入迷茫，甚至会感觉传承教学工作难以开展下去，当各种问题都聚集在一起并变得相当明晰时，我们要静下心来思考，及时将校园传承和课题研究紧密结合起来，用课题研究的方法来提高泉州刻纸校园传承融合美育向着更加有科研型的深度发展。比如我们曾经在2011年以优秀等级完成《泉州刻纸校本课程有效实施的实践研究》市级课题研究，课题结题后的几年内，笔者所在学校又于2015年再次入选全国传统文化校园传承优秀成果汇编等等，面对众多的校园传承成果，我们始终在思考，技艺和人文是非物质文化遗产的形式和内涵，应当把校园传承从单纯的技艺传承提升到对整个优秀传统文化艺术的学习层面上来，重视把对技艺的学习提升到形素养的高度上来。泉州刻纸校园传承的真正内涵并非是要在学生中培养新一代的刻纸传承人，而是希望通过适当的刻纸技艺学习和尝试活动，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后的人文精神，并渐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。使学生进一步感受中华民族的优秀传统文化艺术，激发热爱祖国的情感。因此，我们再次承担省级研究课题《传承技艺提升素养――校园非遗传承美育目标培养与实践途径的研究》，我们希望借助新的课题研究来引导学生在全面掌握刻纸技艺的基础上，能懂得更加深入地领会刻纸艺术所蕴含的人文内涵，以达到预期的美育目标和效果。
可以说，通过多次的课题研究后，我们已初步形成把泉州刻纸校园传承融合美育教学提升到了一个更高的学术高度，进一步完善、优化和再拓宽了与美育的融合。对于学校，提高到课题研究高度必将给学校在美育教学研究上起到引领示范作用，促进美育教学质量稳步提升。对于教师，课题研究的开展必然要对教师进行美育教学的科研提出新的挑战，有利于在专业素质和理论水平上进一步对教师进行自我提升。对于学生，必将在老师更深入的科研成果中拓宽学习内容，进一步习得更为精华的闽南优秀传统文化艺术的人文精神和审美情趣。
2.4研究性学习是泉州刻纸校园传承融合美育的生动载体。
研究性学习是促进学生在掌握泉州刻纸技艺基础上拓宽对闽南文化的学习，是引导学生把单纯对民间技艺的学习上升到对传统文化学习的层面，是提升学生人文素养形成的生动载体，也是我们美育教学的重要内容之一。
人文素养最典型标志是人文精神，研究性学习作为一门人文性很强的学习课程，在培养学生人文素养方面有其独特优势。从建构主义学习理论上来说，开展研究性学习有利于培养学生对传统文化知识的自我建构，有利于学生深入了解和认识身边的本土文化，是学生自我成长及提升人文素养行之有效的方法。泉州刻纸校园传承要适应美育教学的要求，要以学生发展为本，培养学生健康的审美情趣和人文素养。泉州刻纸校园传承是一种普及性教育，而不是要培养更多新的传承人，传承教学重在技艺背后的那些人文教育。在学校传承教育中，各种民间技艺自身只是一种媒介或手段，其目的是通过它来使学生们得到审美享受、提高审美境界、陶冶情操、净化心灵，在接受民间技艺学习中，进一步领略传统文化艺术的奥妙与人文内涵，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后所蕴藏的人文精神，并逐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。
泉州既是同学们学习生活的地方，也是他们最为熟悉的家乡，众多的本土优秀传统文化艺术资源，为同学们以泉州刻纸为龙头进一步拓宽到对更多闽南优秀传统文化艺术的研究性学习提供了无穷无尽的宝贵资源。笔者本人巧用闽南文化专项研究性学习，让家乡的自然景观、传统文化、人文资源悄然走进了学生心中，增强了学生对泉州刻纸从最初的感性认识上升到有研究的理性认识，拓宽了他们对泉州刻纸以外的闽南优秀传统文化艺术的学习视野，同学们纷纷撰写了《闽南调查》、《泉州古街巷地名背后的文化内涵》、《闽南文化对泉州传统民居的影响》等多篇研究性学习成果报告，使本土优秀传统文化艺术资源服务于学生人文素养和美育教学得以呈现。
3.社区、家庭也是泉州刻纸校园传承融合美育不可忽略的校外资源。
泉州刻纸校园传承要融合美育，如果仅仅局限于校内的自我传承，不和社会互动，不懂得去挖掘潜在的学生家庭和社区资源，校园传承要融合美育必然无法真正得到学生家长、社会的理解与帮助。国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在关于探索构建美育协同育人机制上也明确指出：“建立学校、家庭、社会多位一体的美育协同育人机制，推进美育协同创新，探索建立教育与宣传、文化等部门及文艺团体的长效合作机制，建立推进学校美育工作的部门间协调机制。”可见，对于学校之外的学生家庭和社区，同样也是我们进行泉州刻纸校园传承融合美育所不可忽略的校外资源。
首先，家庭和社区能为学校美育教学提供相关的资源建设。学校要主动与学生家长、社区互动和联系，给学校美育工作提供更多获得校外资源建设的机会，提高校园传承中美育活动的社会实效性。
其次，泉州刻纸校园传承融合美育要引起校外广大民众的关注和支持，学生家庭和社区是一个不可忽略的最佳平台。我们要重视与学生家庭、社区建立友好联系，争取为泉州刻纸校园传承有机融合美育教学提供更多由校内走向校外的机会，提供更多向社会展现泉州刻纸校园传承融合美育教学成果的展示平台，引发更多的社会民众、职能部门能和我们一起共同开展泉州刻纸校园传承与美育教学的大融合。
对于当前在学校开展泉州刻纸校园传承融合美育我们都知道其意义深远，也清楚运用校园传承来增进美育教学是一件不断发展变化的活态化教育。为此，深入开展泉州刻纸校园传承融合美育的教学研究，探究泉州刻纸校园传承增进美育教学的有效措施，就具有更加显著的现实意义；泉州刻纸校园传承有助于学校在参与传统文化艺术的传承与保护中进一步发挥美育功能，有助于引导学生能够在一种更为广泛的文化情境中，逐渐对家乡优秀传统文化艺术认识和热爱的同时，更加充分地展示出泉州刻纸校园传承的美育价值。
参考文献：
