非遗文化论文(整理2篇)
非遗文化论文范文篇1
关键词：非物质文化遗产；昆明调；旅游开发
TheTourismDevelopmentofIntangibleCulturalHeritageinYunnanProvince
—aCaseofKunmingDiao
DENGA-lan，ZHAOHong-mei
Abstract:Asmoreandmoreattentionbeingpaidintointangibleculturalheritage,intangibleculturalheritagetourismhasbecomeamajortrend.Insuchabackground,itiscriticaltoestablishagoodinteractivemechanismbetweentourismdevelopmentandintangibleculturalheritageinYunnanprovince.ThispapertakesKunmingDiaoasanexampletodiscusstheevaluation,thecurrentstateandproblemsofitsdevelopmentandgivesomeadvicesforallabove.
KeyWords:IntangibleCulturalHeritage；KunmingDiao；TourismDevelopment
一．引言
“非物质文化遗产”(IntangibleCulturalHeritage)相对于“物质文化遗产”而言，指的是被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。它的提出大大拓展了人类文化遗产的内涵，表明文化遗产开发与保护的视角已从只重视有形文化遗产的开发与保护转移到更多地关注无形文化遗产上来。
而纵观我国非物质文化遗产保护的理论与实践，虽然像昆曲、古琴这样世界级的非物质文化遗产已得到有效的开发和保护，但更多的非物质文化遗产却在“申报热”、“旅游开发热”的背后陷入了窘境：重视申报、开发肤浅、保护滞后，从而空有头衔而失去了非物质文化遗产被列入保护名录的现实意义。事实上，由于非物质文化遗产“口传心授”的特点，其保护更有着必要性和迫切性，其有效开发必然需要建立在有效保护的基础上。就地方而言，如何利用旅游的形式使非物质文化遗产价值得以保护性开发，值得进一步探讨。
二．云南省非物质文化遗产旅游开发
（一）云南省非物质文化遗产旅游
云南位于中国西南边陲，资源丰富，民族众多，各民族在悠久的历史发展进程中创造了丰富的非物质文化遗产。截至2012年,全省共有国家级非物质文化遗产项目70项、省级项目217项、市级项目3000余项、县级项目8000余项，初步建立了国家、省、市、县四级非物质文化遗产保护名录体系，内容涵盖民俗、手工技艺、美术、曲艺等各方面（见表1）。
云南省非物质文化遗产种类齐全，分布广泛，级别较高，民族特色鲜明，原生态性强，为云南非物质文化旅游的开发奠定了良好的基础。近年来，云南省开展了各种非物质文化遗产专题展示、非物质文化遗产文艺汇演、非物质文化遗产节庆旅游等，非物质文化遗产旅游迅速发展，成为了云南省以创新思维加强非物质文化遗产保护的重要途径。
（二）云南省非物质文化遗产旅游开发原则
云南省非物质文化遗产旅游开发只有遵循一定的原则，才能更好地指导实践，实现开发与保护的共赢。由于非物质文化遗产旅游资源的特殊性，在开发中应特别强调以下原则：
第一，以人为本原则。文化的人本规定性是文化最本质的规定性。非物质文化遗产由人所创造、为人所拥有、以人为载体，其旅游开发首先要坚持以人为本的原则。即要注重当地社区居民的参与和受益，一方面充分保障传承人基本生活需求，另一方面尊重传承人对自身所传承的文化进行灵活运用、适当创新的权利，避免片面、肤浅地将非物质文化遗产标签化，致使传承人仅成表演的工具。
第二，分类开发原则。云南非物质文化遗产种类齐全，而不同类型的非物质文化遗产又具有不同特色，不能一概而论。
第三，原真性原则。原真性（Authenticity）原意为原本的、真实的、可靠的、非复制的等等。
第四，体验性原则。非物质文化遗产是活态文化且资源本身具有无形性。旅游者只有置身于它存在和发展的动态过程中，才能对其有全面、深刻的了解。
三．个案分析：云南省非物质文化遗产之昆明调
（一）昆明调的产生与发展
昆明调泛指昆明地区的汉族山歌、小调，民间有调子、民歌等多种称谓。
它流行于昆明市区及呈贡、晋宁等滇池周围的汉族地区，在昆明附近的部分少数民族中亦有传唱。据明杨升庵《观秋千》诗“滇歌焚曲齐声和，社鼓渔灯夜未央”诗句及清陈鼎在《滇黔游记》记载，昆明调历史渊源至少应在清以前。
非遗文化论文范文篇2
非物质文化遗产具有丰富的内容，无论是民间文学中的善恶美丑，传统音乐中的人文情致，还是传统体育中的竞技风采，都具有极大德育教育价值。这里仅以广东地区的音乐类非物质文化遗产为例，以窥全貌。作为民间艺术，非物质文化遗产世代相传，与人们的生活息息相关。“非遗”首先是一种经验知识的存在，表现为人们对生活规律的认知。不同地方、不同民族的人们对生活的感受不同，但都喜好用音乐的方式来表达。在广东沙田地区，人们用咸水歌来传播生活知识，如代表曲目《对花》：“（问）乜野花开蝴蝶样，开花结子尺二长。（答）豆角花开蝴蝶样，开花结子尺二长……”如此实在的生活经验通过歌唱的方式演绎，充满了生活的情智。又如汕尾陆丰的渔歌，不仅有捕鱼歌、恋情歌、婚嫁歌，还有生活情趣歌、后勤服务歌，内容涉及生产生活的方方面面，全方位展示渔民生活规律的同时，也将长辈对后辈的认知教育落到了实处。长期以来，高校德育教育陷于一种尴尬处境，即理想教育与现实生活的剥离，而来自生活的知识经验正好补偿。在认知教育的过程中，也可以同时培养青年大学生的多元审美情趣。音乐是人对现实的一种特殊的反映方式。“非遗”音乐的美，不仅体现为“美是生活”，能反映生活的真实与本质，还在于它是世代流传的，“和谐、光明、富于生命力”的审美存在。无论是高扬细腻的客家山歌，还是随字求腔的咸水歌，它们曲调风格的流转都依附于当地的自然环境。分布在五桂山区与沙田水乡交界的白口莲山歌，由于地理位置独特，受到客家文化与疍家文化的双重影响，其音乐风格兼具山歌与咸水歌的特点：用客家白话唱咸水歌调，歌词用“啊”“啊咧”“嗳”“啰”等衬字，融合了山歌的高亢和咸水歌的柔美。学生在感受音乐的同时，体验人文、地理交互作用的影响，领悟人与自然的和谐共生。传统音乐的这种地域性差异与融合，也满足了青年群体对多元文化的审美需求。音乐艺术中的德育教育对“真”与“美”的追求并行不悖，但人们认为“艺术是通过吸引人接近美的方法来对其进行道德教育的武器”“，非遗”的德育价值恰恰体现为对青年品格的熏陶与培养，这种品格是对不同音乐文化的尊重，也是对理想人格的追求。非物质文化遗产是无形的，巨大的价值蕴含在精神之中，大学生接受“非遗”的熏陶，重点在对文化精神的认同与道德理想的追求。岭南派古琴历史悠久，琴音纯净清越，琴派古朴刚健，托意寄情的演奏承载了道家的自然精神与儒家的理想人格。在清、微、淡、远的意境下，学生对艺术的感受被潜移默化地转化为对温柔敦厚、恬静淡雅人格的追求。可见，非物质文化遗产体现了中华民族特有的生活方式、审美情趣与道德理想，在对中国传统文化“真、善、美”内涵的追求中，“非遗”成为高校德育教育不可或缺的一部分。
二“、非遗”融入高校德育教育的方式
不同的民族、不同的地域有着不同的文化遗产。作为高校德育的优势资源，非物质文化遗产融入大学教育必须充分考虑地方文化特色，采取非物质文化遗产与高校德育教育相结合的方式开展。
（一）“课堂内”与“课堂外”相结合。在学校教育中，课堂教学始终是主要方式。在保留主流课程结构之外，音乐类“非遗”可以作为选修课程纳入教学计划。在课堂上，教师结合当地实际，给学生重点讲授具有地方特色的“非遗”音乐史实，如沙田地区以讲授咸水歌为主，梅州等客家地区主讲客家山歌，而潮汕地区则以民间器乐演奏为主要内容，讲解的过程既要有代表性曲目的形态分析，也需要讲授音乐背后的历史渊源、演变过程和文化价值。在理论课程教学之外，高校需要借助课外文化活动，营造浓郁的校园文化氛围。课堂内，教师是教学的主体；课堂外，学生是活动的主体。校园德育环境的营造，可以依托学生社团组织开展非物质文化遗产知识、技艺竞赛，承办非物质文化遗产学术讲座，通过多姿多彩的校园活动，间接影响青年学生的欣赏习惯，传播传统音乐文化。
（二）“请进来”与“走出去”相结合。师资力量是教学教育的根本保证，在“非遗”教育中，高校应当鼓励教师对地方音乐文化有基本的认识了解，并可通过深造、访学、调研等多种方式展开研究，同时也应该将非物质文化遗产的代表性传承人请进校园，担任兼职教师，除普及性的展示讲座外，传承人可针对有一定兴趣基础的师生进行重点指导，甚至技艺传承。作为道德科学，教育应分为不同的层次。在接受教育的层面上，高校在将教育者“请进来”的同时，还应积极创造条件让学生拥有“走出去”实践的机会。“走出去”的方式是多样的：个体或群体既可以在教师的指导下参加田野调查研究，也可以参加各地的文化纪念活动，甚至是在城市公园里定期举办“客家山歌墟”，目的是通过亲身参与真实场景，让学生感受到民间文化的生命力。
