民俗文化传承(整理2篇)

民俗文化传承范文篇1

应该说，当前促进丽江旅游行业不断发展的有两大因素：一是丽江当地秀美、独特的自然景观；一是极具特色的纳西文化。随着丽江旅游行业的日益繁荣，在一定程度上促进、弘扬以及保护了纳西文化的精髓；而在另一方面通过大力宣传的纳西文化，则由进一步促进了丽江旅游行业的发展，并极大提高了丽江整体的旅游质量。本文集合文化传承理念，对于丽江民俗景观初探进行简单讨论与分析。

民俗旅游

所谓特种旅游可以看成是浪漫之旅、探险之旅或者是其他一种形式的文化旅游。而民俗旅游则是丽江最具特色、也最具吸引力的一种特色之旅。西方著名学者洛克在对丽江进行旅行考察时，就富有探险之旅的性质。我们能够看出，有些人为了开展某项科学研究，或者是为了验证某个传说或者是地名，又或者是为了参加某个特殊的节日而不远万里赶往偏僻的地区，这些都为了发展特种旅游提供可能。

近些年，西方有很多学者就自身经历撰写许多有关纳西文化的书籍，同时也涌现出许多关于丽江的电影或者是电视，尤其是1994由英国人监制拍摄的《云之南》，不仅将丽江当地的风俗景观以及民族文化很好的展现出来，同时也让世人更好、更多的对丽江进行了深入了解。而在《云之南》上映之后，还有许多西方游者慕名前往丽江的一些纳西族传统村落、景点，这就极大促进了丽江的民俗旅游业。

事实上，丽江在其部分领域仍可继续发展，像进一步弘扬、挖掘传统的纳西民族文化。应该说，在明朝木氏土司统治的丽江时期，无论是经济还是文化纳西族都达到了空前繁荣，而这一时期建筑的木氏王府，不论是从其建筑风格还是建筑规模上都可称得上丽江古城的核心，当然这也是纳西文化的一个真实缩影，这些作为丽江古城重要的民俗景观对于丽江整个旅游行业的发展都有较大影响。

在上世纪90年代，丽江县政府在围绕着申报世界文化遗产的，已经着手开始恢复和修缮木天王遗址园，而木天王府一旦修缮完毕，将会向世人们展现出我国古代纳西族人民高超的建筑艺术，同时也让世人通过了解木氏土司的兴衰荣辱来透视纳西族的历史。应该说，这个举措不仅具经济效益，同时还具有一定的社会效益，丽江通过重建整个古城，使人们体会到以往纳西民众多姿多彩的生活，像户户流水，人人欢娱，家家垂柳。此外，人们也可以在“四方街”中感受下古城繁荣的，品味纳西文化的神韵，而这些民俗旅游景观也将丽江民俗旅游的魅力衬托出来。

民俗旅游景观――传统的纳西族村落

纳西族是我国是一个少数民族，他们在特殊的地域环境之中创造出了博大、系统、多元的民族文化，被众多学者称为“小民族创造的世界级文化”。纳西族久居我国西南部，祖先是古羌族，唐朝时，古羌族受南诏、吐蕃以及当时汉文化的影响，使得其建筑的村落很具有包容性的文化特征，之后随着不断融合，在加上受到当地特色宗教的影响，使得纳西族村落成为丽江当地非常具有特色的民俗景观。

传统的纳西族村落秉承着“自然――生态――文化”的理念，将人与自然和谐相处的思想融入到村落建筑中，形成了包容开放、简约淳朴以及追求自然的独特建筑风格。当地特色宗教――东巴教所信奉的“还债观”让世代的纳西族人民善待了自然，这有利于人们保护当地生态环境，限制过度开发。应该说，在宗教文化的影响下，纳西族所建筑的村落，将自然视为精神文化创造的永恒主题，其建筑内容页包含了原始生态观以及自然观，实现了村落空间的物质与精神完美结合，这对当前我们基于可持续发展理念，建设生态、环保的人居环境提供了重要启示，同时也极大地丰富了丽江当地的民俗旅游景观，促进了丽江旅游业的进一步发展。因此这就要求我们应做好对纳西传统村落的保护工作。

现阶段所倡导的传统村落保护措施中，所使用到的理念多分为三种：一是整体保护理念，另一种就是少就是多理念，还有一种是务实规划理念。其中应用最为广泛的则是整体保护理念。以日本为例，日本政府在对传统村落是否实施整体保护时，多依据村落具体情况而定，如果根据分析，发现需要整体保护的，多采取就地保护或者移居两种方式。但对于民居再利用，则有改变功能以及不改变功能两种方法，以德国为例，就民居是否改变功能而言，德国政府多选择保持传统民居外部形态，而内部则用现代的手段和技术进行装修，这样不仅从一方面保持了传统村落的原始形态，另一方面也从内部使用功能上完善了传统村落。

基于上述理念，我国相关部门提出了“经济复兴、空间复兴以及社会复兴”等三位一体的全新保护观，通过借鉴先进的“触媒建筑”理念，来将丽江地区传统元素与新元素结合，形成一种更为宽广、更为深入且极具针对性的保护方法，即通过定性、定量相结合的方法，来鼓励和保护当地纳西族传统村落，并在完善和丰富当地居民生产、生活方式的同时，稳定当地经济，保护其特有的风俗习惯以及文化，保证期原真性，这就从一定程度上极大的保护了当地的民俗旅游景观---纳西族传统村落。

总结

民俗文化传承范文篇2

一、现代教育环境下民族民俗文化传承的有利条件

（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。

（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。

二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端

（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。

（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。

三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承

综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。

（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。

（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。

四、结束语