劳动实践的本质(收集5篇)
劳动实践的本质篇1
一、建立劳动教育保障机制
1.打造优质劳动实践基地，提高劳动实践技能
市中小学生劳动实践基地是我市中小学生开展劳动技术教育、法制教育、生存体验、国防教育和素质拓展等实践活动的重要场所。一直坚持“体验、创新、感悟、成长”办学理念，根据全面实施素质教育要求，基地采取“从学校走入社会，从课堂走进生活，从书本走向实践”教学形式，坚持多样性、灵活性、系统性原则，开设了独具特色的劳动教育课程,有手工制作、素质拓展、科学实践、生存体验、专题教育、地方课程六大类60多个项目，组织市区学生到劳动实践基地进行生活技能训练等劳动实践体验及工艺学习等活动，有目的、有计划地组织学生参加日常生活劳动、生产劳动和服务性劳动，让学生动手实践、出力流汗，接受锻炼、磨炼意志，培养学生正确劳动价值观和良好劳动品质。几年来，劳动实践基地始终保持有序、有效、安全的运作，圆满完成了各项工作任务。
2.拓展劳动教育渠道，做实研学实践活动
我市各类学校充分挖掘社会教育资源，建立劳动实践基地，定期带领学生走出学校，拓展劳动体验空间。特别是市中小学劳动基地立足教育性、突出实践性、加强融合性、确保安全性。充分挖掘美丽地环境资源与特色文化，确定了红色记忆、绿色生态、传统文化、白茶文化、安全体验、职业规划等六大研学旅行课程，并按照课程主题逐步开发了“成就梦想，精彩飞扬”、“我自护我平安”、“祖国在我心中”、“白茶故里可爱家乡”、“以孝扬善以爱抒情”、“手拉手共成长”、“我体验我健康”、“公益手工制作”、“特色文化”等九条线路，这些线路集观光体验、求知习艺、民俗风情为一体，研学目标明确，主题特色鲜明，富有教育实践功能。让学生在活动中走出校园、走进自然，在行走的课堂中培养创新精神、实践能力、社会责任感和良好的个性品质。
二、构建劳动教育推进网络
（一）突出学校教育主阵地保障劳动教育开展
课堂是学校教育的主阵地，我市各校充分利用课堂主渠道，多形式、多角度地渗透劳动教育，形成劳动教育课程体系。
1.将劳动课排进课表，并将劳动教育与学科教学相融合。白琳中心小学组织教师编写并推广使用富有地方文化特色的校本劳动教材，在教育教学实践中，我们将劳动教育与语文、数学、科学、综合实践、美术、体育及班队会课进行有机整合。
2．将劳动教育融入活动课程。全市各校充分利用学校特点，开展“劳动节”“科技节”活动。如为培养学生动手能力，把地方传统文化引进校园，让传统文化在学校中生根发芽，使校园成为传承地方传统文化的阵地，开发百人鼓号、茶艺表演、鱼灯表演、书画、舞蹈、剪纸等30多个深受学生喜爱的特色项目，促进培养学生动手实践能力，形成了以劳增智、以劳育美、以劳创新的劳动教育氛围。
3.打造“开心农场”，增长基本技能。学校因地制宜，开辟校内种植园、地理园等劳动实践阵地，为劳动教育提供触手可及的平台。如：白琳小学利用闲置的完小校园开辟“红领巾农场”，学校的菜地由学生自主种植、自主管理、自主收获，课余时间可邀请家长入校一同参与劳动实践，增进亲子交流与互动。充分利用边角音旯地块，开辟校内红领巾种植园，成为城里孩子现实版的“开心农场”。畲族学校本学期开始办起了“畲药种植园”……学校努力通过种植园的建设与管理，有计划、有组织地安排学生参加劳动实践活动与基地作物的田间管理活动，充分发挥基地的育人功能，使其成为学生劳动锻炼与生产实践基地，成为师生交流劳动经验的实验基地。
4.建立劳动志愿服务队，增进实践体验。积极为学生提供劳动体验机会，培育学生自我服务、自我管理的意识和能力，创新成立志愿服务队。在学校日常运行中渗透劳动教育，积极组织学生参与校园卫生保洁、绿化美化，普及校园种植，在实践中增强环保意识和生态意识。
（二）创建多样化劳动教育平台，丰富学生劳动技能体验
活动是数育的载体，学校积极开展以“劳动”为主题的丰富多彩的活动，做好“五结合”，使学生们掌握基本的劳动知识和技能。
1.结合“我们的节日”等活动，开展“自我服务”。例如结合学雷锋纪念日，开展红领中走进社区环境保洁活动；结合植树节开展校园苗圃养护活动及“我为校园增添一抹新绿”植树活动，组织开展“拥抱春天播种绿色”主题活动，在实践中增强环保意识和生态意识；在重阳节组织学生们走进福利院为老人们打扫房间等。
2.结合“三好”厚基教育活动。制定适切得评价标准，把学生的劳动教育的考核结果纳入“读好书•写好字•做好人”活动综合评价，并作为学生评优评先的重要参考范畴，提高劳动教育的质量。
劳动实践的本质篇2
一实践本体论还是生存本体论
实践美学的哲学基础是实践本体论，而后实践美学的哲学基础是生存本体论，这是它们的根本区别，实践美学的要害也在这里。
实践派哲学包括实践美学扩大实践的外延，以物质性吞没精神性，以物质劳动包容精神生产，进而以实践取代存在（生存），成为哲学基本范畴。本来实践是物质生产劳动，是为了满足人类的物质需求而从事的生产，虽然也不可避免地具有精神的因素，但精神性是附属于物质性的，所以马克思才认为它是片面的体力的消耗，与片面的脑力的消耗同样是异化劳动。这就是说，实践作为物质生产在本质上与精神生产不同，（因此历史唯物主义才强调实践对于精神生产的基础作用），而且实践也不是人的全部生存活动。这样实践美学就遇到了一个致命的困难，即物质实践如何能够成为哲学和美学的基本范畴，因为很明显，物质生产活动不但不是人类生存活动的全部内容，而且也不是人类生存活动的最高形式。实践美学解决这个困难的办法首先是诉诸决定论，强调物质实践——劳动创造和决定了审美活动。实践美学强调：实践产生美，实践决定美、实践包含着美，总之，实践论是美学的哲学基础，审美的性质可以从实践中得到说明，审美与实践具有同质性。但是，实践虽然是审美的物质现实基础，但实践不能决定审美的性质，相反，审美超越现实，也超越实践，具有非决定论的性质。这就是说。审美与实践不具有同质性，审美的性只不能从实践中得出，审美是自由的精神活动，而实践是不自由的物质生产。
为了解决实践与审美的非同质性，实践美学又产生了一个新的动向即偷换命题和扩大概念的外延，提出实践包含着精神活动，从而也就包括了审美。但是，实践是物质生产活动，它不能吞没精神生产，否则历史唯物主义就失去了意义；也不等于人的存在（生存），否则人就成为经济动物，丧失了精神性。因此，实践不能包含审美，也不能成为哲学和美学的基本范畴，从而实践美学也失去了存在的根基。作为实际的生存活动，审美与劳动可能有渗透，劳动中可能发生审美活动。但这不等于劳动与审美的等同，恰恰相反，劳动中的审美活动正是对劳动本身的超越。作为两个概念，审美与劳动必须在逻辑上予以区分，界定二者不同的内涵。如果借口劳动与审美有关联，就把二者等同，就无法从事理论研究。显然，审美与劳动有不同的性质，审美是自由的精神活动，劳动是现实的物质生产，审美的本质不包含于劳动的本质之中。实践美学家显然没有把逻辑的分析与实际的情况区分开来，没有对实际进行理论的抽象，而这是理论研究的基本要求。如果把二者混为一谈，就无法进行理论研究，就会把不同的概念搅成一锅粥。
另一个难以回避的事实是，实践具有现实性，是异化劳动，而审美具有超越性，是自由的活动。这样，实践美学由实践来说明审美的性质就遇到了第二个致命的困难。于是，实践美学只好拔高实践概念的内涵，把实践由现实的、异化的活动变成了超越性的、自由的活动。但这同样是行不通的。实践具有两重性，既作为人类征服自然的能力，是推动社会发展的基本动力；又是一种不自由的、片面的、异化的劳动。而且，实践的正面性又是通过其负面性实现的，即在异化形式中实现历史的进步。所以，片面地崇拜实践、拔高实践，只是理性主义的乐观精神的体现。这种理性主义的乐观精神是启蒙时期所特有的。马克思曾经批评黑格尔“他把劳动看作人的自我确证的本质；只看到劳动的积极方面，而没有看到它的消极方面。”[1]中国20世纪80年代的新启蒙运动也受到启蒙主义理性精神的影响，从而形成了对实践的乐观肯定。在现代社会，实践或异化劳动的负面性日益突出，对实践的乐观态度也随之消失，代之以对现代性的批判。实践美学像黑格尔一样，只讲劳动是人的自我确证的本质，而回避劳动异化的现实。实践美学把实践非历史化，把实践从其历史形式中抽象出来，剥离其异化的性质，把它变成了抽象的“劳动”（甚至原始劳动也成为实践的形式之一），进而认为劳动创造了人、又推动历史发展，从而成为“自由自觉的生命活动”。这种劳动崇拜是建立实践乌托邦的基础。在实践美学家看来，实践只有正面的自由属性，没有负面的异化属性；异化只是其非本质的历史形式，迟早会被克服。这不仅导致一种劳动崇拜和实践乌托邦，也导致一种社会乌托邦。马克思确实一方面指出劳动本应是人的本质的确证，同时又指出了现实劳动的异化性质。他认为可以经由社会革命消除劳动异化，恢复劳动的自由本质。这体现了青年马克思的社会理想主义。实际上，正如马克思所说的，劳动是对象化的过程，而对象化就是异化；实践自诞生之日起，就是异化劳动，而且这种异化的性质不会在现实中消失。所以，成年马克思才指出：真正自由的领域“只存在于物质生产领域的彼岸”。其次，对于历史性的实践活动，有两种评价的立场。历史主义的立场肯定其推动社会进步的正面性，哲学的立场则批判其异化的负面性。哲学是超越性的批判之学，它应当从生存的自由本质即超历史主义的高度批判实践，而不是仅仅站在历史主义的高度肯定实践。实践美学放弃了哲学的批判立场，而仅仅固守于历史主义的肯定立场，从而导致实践乌托邦。实践乌托邦天真地认为，历史实践不但创推动了历史发展，而且能够实现人的全面发展，消除人与世界的对立，从而实现自由。但是他们忘记了，正是在脱离原始社会以后的社会历史实践中，才产生了人的异化、人与世界（社会、自然）的对立以及人的片面发展；而且，正是由于异化导致自由的缺失，从而才激发了对自由的追求。因此，不是实践直接带来了自由，而是实践即异化劳动产生的不自由，才产生了对自由的意识。马克思在肯定实践推动历史的进步作用的同时，严厉地批判了异化劳动，“劳动者同自己的劳动产品的关系就像同一个异己的对象的关系一样。”[2]马克思对劳动异化的批判，也是对实践的负面性质的批判。脱离了历史性的、绝对肯定的实践并不存在，现实的实践就是异化劳动。实践美学一方面绝对肯定实践，另一方面又承认异化劳动，似乎实践与异化劳动是两回事。这不仅不符合事实，也不符合逻辑。
后实践美学建立在生存本体论的基础上，生存范畴克服了实践概念的局限性，具有了本体论的性质。存在是一种生存，生存是美学的逻辑起点，由生存的超越性推演出审美的超越本质。生存作为美学的逻辑起点，是最一般、最抽象的逻辑规定，一切具体存在都包含于其中，包括主体和世界，都是从生存中分析出来的；物质生产（实践）和精神活动也包含其中。因此，生存是不可还原的源始范畴。而且，生存也是不证自明的公理。我存在着，这是无可怀疑的事实，由此出发才能合理地推演出哲学和美学的体系。生存也包含着审美的本质，审美不是别的，而是生存方式的一种即超越的生存方式；由于生存的解释性，审美也是超越的解释方式。生存的超越性只能由生存体验确证，经过现象学的体验和反思，就会领悟：生存不是已然的现实，而是一种超越的可能性；它不是指向现实或实践，而是指向超验的、形上的领域。这正如马克思所说的：“……自由的王国只……存在于物质生产领域的彼岸。”1我们总是不满足于现实而有终极价值的追求，它被表述为自我实现、终极关怀、本真的存在、自为的存在、形上的追求等。它没有确定解答，而只是超越的过程。生存的超越本质并不直接体现于现实活动中，它只是发生于现实生存的缺陷中，即由于现实生存的不完善性（异化的存在），人才努力超越现实。这种努力最终在充分的精神活动即审美活动中（同时也包括哲学思辨和信仰中）得到实现。同时，审美作为生存超越本质的实现，也具有了超越性，而由此就可以合乎逻辑地推导出诸审美规定性。这些审美规定性如主客同一、知情合一、感性与理性对立的克服、现象与本质对立的消失、超越时空、还有康德提出的审美的四个二律背反等，都源于审美的超越性。诸审美范畴如优美、崇高、喜剧和丑陋、荒诞、悲剧等也是对现实的超越性理解，从而获致对生存意义的自觉把握。当然，由生存范畴到审美范畴有若干中间环节，包括由自然（原始）的生存方式到现实的生存方式，到自由的生存方式的历史—逻辑的演变。由此可见，生存范畴已经包含着审美范畴，从生存范畴中就可以推导出审美范畴，审美是生存的超越本质的实现。这也就是说，生存范畴是美学的逻辑起点。
二主体性还是主体间性
实践美学是主体性美学，而后实践美学是主体间性美学，它们的分歧在于审美是主体性还是主体间性的问题。实践美学认为美是主体性的产物，因为主体的实践创造了人类世界，也创造了美；美是人化自然的产物，或者说美是人的本质力量的对象化。主体性美学的基础是作为现代性核心的启蒙理性。启蒙理性的基本精神是主体性，它肯定人是最高的价值，以人的理性来对抗宗教蒙昧和神本主义。主体性美学认为审美作为自由的活动是主体性的胜利，从而适应了启蒙的需要。康德建立了先验主体性的美学。席勒继承了康德的主体性美学思想，并且把审美当作成为自由人的途径。黑格尔建立了客观唯心主义的主体性美学体系。他的“美是理念的感性显现”的命题，实际上认为美是以感性形式呈现的自由精神。青年马克思在实践论的基础上建立了主体性的哲学与美学。总之，主体性是贯穿整个近代美学的主线。
主体性美学具有历史局限和理论缺陷。就历史局限而言，主体性美学肯定的现代性——启蒙理性本身存在着阴暗面。建立在主客对立基础上的片面的主体性导致人与自然、人与社会的冲突。这种冲突随着现代性的胜利而日益加剧，环境的毁坏，人与人的疏远化，都在诉说着主体性带来的灾难。因此，现代哲学、艺术展开了对于主体性、启蒙理性的批判。就理论缺陷而言，主体性美学认为审美是主体性的胜利，而实际上在主体与客体对立的前提下，主体性无法解决认识何以可能、自由何以可能以及审美何以可能的问题。审美作为自由的实现，并不是主体认识客体的结果，也不是主体征服客体的产物。从认识论的角度说，世界作为客体，并不能充分地被主体把握，它无论如何也是外在的客体，即康德的“自在之物”或胡塞尔的“超越之物”，按照狄尔泰的说法，主体只能对它加以“说明”，而不能真正地“理解”。从实践论的角度说，世界作为客体，主体不可能彻底征服它，客体作为外在之物也会抵抗主体的征服，如自然对人类征服、索取、占有的报复，更不用说人对人的支配、征服所导致的暴力、冲突和异化。这样，主体性的胜利就不能导致自由。审美是自由的生存方式，以主体性解释审美，必然遇到了不可解决的理论困难。
现代哲学不再把主体性看作存在的根据，而是把存在看作自我主体与世界主体的共同存在，这就是说，主体间性成为存在的根据。在这个基础上，现代美学完成了由主体性向主体间性的转向。现象学大师胡塞尔首先提出主体间性概念，但这种主体间性是认识论的主体间性，而不是本体论的主体间性，因为它仍然在先验主体构造意向性对象的前提下谈论先验主体之间的关系，而不是主体与对象之间的关系。海德格尔认为此在是“共同的此在”即共在，它具有主体间性的性质。但是，这种主体间性是此在的规定而不是存在的规定，仍然没有提升到本体论高度。只是在海德格尔的哲学思想中，主体间性才具有了本体论的意义。他首先提出了此在的在是“共在”的思想；晚年又提出了“诗意地安居”的理想：“大地和苍穹、诸神和凡人，这四者凭源始的一体性交融为一”。1这种天、地、神、人四方游戏的思想体现了一种主体间性的哲学和美学。伽达默尔以主体间性思想建构了现代解释学。他认为文本（包括世界）不是客体，而是另一个主体，解释活动的基础是理解，而理解就是两个主体之间的谈话过程。这实际上提出了一种主体间性思想，即阐释者和文本在解释中失去了主体性与客体性，而融合为交互主体即游戏本身。他认为解释活动不是对文本原初意义的再现，也不是解释者原有意见的表现，而是主体的当下视域与文本的历史视域的融合。“视域融合”是主体间性思想在解释学领域的体现。巴赫金提出了“复调”理论和“对话”理论。他认为文本不是客体而是主体，作品展开了一个独立于作者和读者的世界，“这不是一个有许多客体的世界，而是有充分权力的主体的世界。”2对作品的阅读是两个主体之间的对话。
后实践美学作为中国的现代美学，它建立在主体间性哲学的基础上，解决了认识何以可能、自由何以可能以及审美何以可能的问题，从而克服了主体性的实践美学的理论缺陷。后实践美学认为，生存不是主体与客体的对立，而是自我主体与世界主体之间的和谐共在。虽然现实的存在不能充分体现主体间性的本质，但本真的存在即审美作为超越现实的精神生活，体现了最充分的主体间性。它克服了人与世界的对立，建立了一个自我主体与世界主体和谐共存的自由的生存方式。审美中世界不再是冷冰冰的死寂之物，也不再是与自我对立的客体，而是活生生的生命、主体，是与自我亲密交往、倾诉衷肠的知心者，不是“他”而是“你”。而自我也不再是异化的现实个性，而成为自由的审美个性。无论是艺术还是对自然的审美，都是主体间性活动。艺术品展开的世界不是客体，而是人的生活世界，我们不能像对待客体那样面对艺术品，而是把它当作真正的人的生活去体验，与之对话、交往，最后达到真正的理解和同情。贾宝玉、林黛玉不是客体，而是活生生的主体，我像对待真正的人那样对待他们，与他们共同生活，彼此同情、互相理解，最后成为一体。他们的命运就是我的命运，他们的哀愁就是我的哀愁，主体间达到了充分的同一。自然作为审美对象不是客体，而是有生命、有情感的主体，它与我们息息相关、互通声气，最后达到物我两忘、完全一体的境界。所以我会见花落泪，见柳伤情，达到情景交融之境界。审美作为对世界的最高把握，不是科学的认识，它不能真正地把握世界；而是人文科学的理解，理解只能是主体间的行为，只有主体对主体才能理解，审美的交互体验、充分交流、互相同情达到了真正的理解，从而达到了对世界的最高的把握。审美作为自由的实现，不是客体支配主体，也不是主体征服客体，而是自我主体与世界主体的互相尊重、和谐共在。总之，审美之所以可能，不是客体性，也不是主体性，而是主体间性。
三世俗的现代性还是反思-超越的现代性
美学作为一种哲学形态，植根于人的生存方式，它必须解答人类生存面临的根本问题。古典美学建立在古典生存方式基础上，这是一个田园牧歌时代，人与自然、个体与社会、理性与非理性尚未发生对抗，审美理想就是天人合一、主客和谐，人们追求优美的风范，给人生涂上诗意的光辉。古代美学以实体本体论作为美学的基础，美与最高本体相联系，这表明主体性尚未确立。在由古代向现代的过渡期（近代），现代性已经发生，但尚未取得主导地位，这是一个英雄时代，人们呼唤现代性，为科学、民主而斗争，它的审美理想就是主体的解放，人们崇尚崇高美，给人生涂上理性的光辉。近代美学就以世俗的现代性即理性-主体性作为审美的根据，如康德、黑格尔的美学。在西方现代社会，现代性已经成为人类生存的桎梏，主体性已经走到了它的反面，理性已经失去了往日的光辉，人类进入了一个散文化时代。在这个时代，由于物质生存条件的改善和个体的独立，不是社会斗争而是个体生存意义成为突出问题。现代性除了世俗层面以外，还有反思-超越的层面，而现代形态的哲学、艺术以及宗教就成为反思-超越的现代性，它们批判世俗的现代性，从而守护着人的自由精神。现代美学必须植根于反思-超越的现代性，进行世俗现代性的批判。现代美学必须面对人类精神世界的苦恼，回答个体生存意义问题。在散文时代，没有了苦难，也就没有了崇高，审美理想转向反世俗的现代性，反理性、反主体性。西方20世纪艺术实际上就是对散现代性挑战的回应，它在平庸的生活中对抗物质主义的压迫，解除人的空虚和孤独，顽强地寻求生存的意义。西方现代美学体现了反思=超越的现代性，存在主义美学、结构主义美学、解构主义美学都体现了这种反（世俗的）现代性。
20世纪80年代形成的实践美学曾经作为中国当代美学的主流，它呼吁现代性，从而适应了由传统社会向现代社会转化时代的历史要求。新时期是接续五四传统的启蒙时期，科学、民主成为时代的主题。这是一个英雄时代，需要美学论证人的崇高、理性的伟大。于是，实践美学就应运而生。它从主体性实践哲学出发，论证了审美活动的主体性，讴歌了理性精神。在实践美学看来，历史必将克服异化而走向人性的复归，审美将成为人的现实的生存方式。它充满了理性主义的乐观精神，体现了启蒙时代的崇高理想，成为思想解放的理论基础之一。
实践美学的历史局限在于，作为一种理性主义的美学，它无法回答个体生存意义问题，不能抵抗现代性带来的散文化，因而失去了历史合理性。自1990年代以来，虽然启蒙任务并没有最后完成，但由于市场经济崛起，现代性已经扣响中国的大门，一个不同于英雄时代的散文时代已经来临。在散文时代，人的生存状态正在发生发生根本性的变化，现代性带来社会发展的同时，也给人的生存造成困境。首先，计划经济体制下的集体性生存被打破，走向个体性生存。其次，商品关系下，有可能发生人与人关系的疏远化。最后，理性与非理性发生冲突，精神困扰突出，生存意义问题被尖锐地提出来。在这个历史条件之下，实践美学所讴歌的实践以及现代性包括理性、主体性都失去了理想的光环，它不能解决现代人的精神需求。现代人的生存境遇要求美学作出不同于传统的理性主义的解答。
我们面临一个物质日益丰富，精神日益贫乏的时代。在散文化的冲击下，传统审美理想瓦解，崇高精神沦落，它像堂吉呵德一样受到了嘲弄。王朔调侃传统价值，《废都》撕破理性的面纱，“新写实”直面平庸人生，似乎都预示着一个旧时代的结束和一个新时代的来临。在散文化的挑战下，美学应当如何回应，如何帮助人们度过精神黑暗的时代，这是必须解决的问题。美学作为审美活动的理论总结，不是时代的应声虫，而是要超越现实，成为批判的武器。因此，在发展现代性的同时，必须对现代性保持警惕和反思的态度。中国现代美学必须回应散文化的挑战，对现代性进行审美批判，在商品化和理性主义的压迫下，维护人的自由，守护人的精神家园。当前，作为社会现代性的反弹，审美现代性已经产生，这表现在现代文艺思潮的发生，也表现为大众审美文化的兴起。审美现代性应当得到美学现代性的肯定，而作为主流学派的实践美学基于集体理性，不能回答现代性的挑战，不能解除现代人的精神负担，这意味着美学必须发生变革，它应当走出前现代阶段。后实践美学与实践美学的论战，应该看作中国美学现代转型的表现。后实践美学力图回应现代性的挑战，诉诸个体性和超越性，以解除现代人的精神困扰。因此，在与实践美学的论争中，后实践美学崛起并得到了长足的发展，成为与实践美学对峙的主流学派。
[1]马克思《1844年经济学-哲学手稿》（刘丕坤译）人民出版社1979年版，第116页。
[2]马克思《1844年经济学-哲学手稿》（刘丕坤译）人民出版社1979年版，第45页。
1《马克思恩格斯全集》第25卷第926页。
劳动实践的本质篇3
［关键词］劳动;劳动观念;异化劳动;实践观
Abstract:Marx,inhisbookof[WTBX]EconomicsPhilosophyManuscriptin[STBX]1844[STBZ][WTBZ],pointedoutthedistortionofHegel’sattitudeaboutlaborthroughanalyzingthisattitude.OnthebasisofanalyzingandcriticizingHegel’slaborattitude,hebroughtforwardthedissimilationtheoryofphysicallaborandthereby,herealizedtheexceedtoHegel’sattitudeaboutlabor.Onthisbasis,Maxestablishedhisrealisticstandpointofpractice.
Keywords:labor;attitudeaboutlabor;workdissimilation;viewpointofpractice
一、黑格尔劳动观念的维度分析
马克思在《1844年经济学—哲学手稿》（以下简称《手稿》）中第一次全面系统地批判了黑格尔哲学，改造与挖掘了黑格尔哲学中积极的辩证法思想，实现了对黑格尔哲学的批判与改造。劳动的观念是马克思一生始终关注的现实问题，马克思通过对黑格尔劳动观念理论的分析批判，实现了他的唯物主义转向。
黑格尔劳动概念的完整阐释是在《精神现象学》中：“劳动陶冶事物。对于对象的否定关系成为对象的形式并且成为一种有持久性的东西……这个否定的中介过程或陶冶的行动同时就是意识的纯粹自为存在，这种意识现在在劳动中外在化自己，进入到持久的状态。［1］人是自然的存在物，是自然界的一部分，自然界是人劳动的对象，人在自然界中进行对象性活动，改造了自然，改造了社会，创造了人的本质。劳动是人与自然界相统一的纽带，是人与自然、人与社会、人与人之间的始源性关系。
马克思高度评价了黑格尔，指出：“黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作失去对象，看作外化和这种外化的扬弃；因而，他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。［2］101这里可以看出：第一，黑格尔抓住了劳动的本质，现实、对象性的人是他自身劳动的产物，人的本质是在于劳动，人的本质在劳动中得到自我的确证。人的产生是根源于劳动的过程，但是黑格尔这里的劳动不是感性的、现实的实践活动，而是抽象的精神的活动。第二，劳动是对象性的活动，劳动的对象化是对象性的丧失，对象性活动成了异化的力量。劳动的对象化实际上就是劳动的异化，异化是对象性的不断扬弃。人通过劳动把人的类本质力量发挥出来时，“首先又是只有通过异化的形式才有可能。第三，他看到劳动的历史性作用。人的自我产生是一个过程，人的本质是在劳动中形成的，人是历史性的存在物，人的自我的产生过程就是历史的不断创造的过程，“只有通过人的全部活动、只有作为历史的结果才有可能——并且把这些力量当作对象来看待，而这首先只有通过异化的形式才有可能。［2］101黑格尔的哲学里，绝对观念既是逻辑起点，也是其逻辑终点，绝对观念经过扬弃异化的形式最后回到自身。在异化的不断扬弃过程中，劳动是其连接点和主轴线，是扬弃异化的中介，虽然这种劳动最后为抽象的劳动，归结为绝对理念，但是他看到了劳动的重要作用，看到了社会中的“合理的异化现象。这一异化为马克思所借用，与《手稿》中的异化劳动理论相联系起来，对异化劳动理论的逻辑分析产生了重要的影响。
马克思同时肯定了黑格尔对劳动异化结果的分析。黑格尔认为现代劳动不再服务于人的直接的需要，劳动变成了抽象的形式，对象化变成了非对象化，劳动成了为满足他人的需要，劳动由满足自身的需要变成抽象的统治。马克思赞扬了黑格尔坚持人的异化，“它潜在地包含着批判的一切要素，而且这些要素往往已经以远远超过黑格尔观点的方式准备好和加工过了。［2］100
二、黑格尔对劳动本质理解的扭曲
黑格尔看到了劳动的本质，但是他对劳动本质的理解是片面的、扭曲的。马克思指出：“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。他把劳动看作人的本质，看作人的自我确证的本质；他只看到劳动的积极的方面，没有看到它的消极方面。［2］101这里首先需要明确的是：“站在现代国民经济学的立场是怎样视域的立场？国民经济学的立场所指称的社会形态是资本主义社会，利益的主体是资产阶级，工人被资本家雇佣、奴役、控制与剥削，劳动是财产的主要来源，工人劳动是积累财富的主要手段，并且是合理有效的手段。马克思在《手稿》中对黑格尔劳动观念的批判起始于批判他的出发点，指出黑格尔是举着私有财产合法性的大旗，站在私有制社会的立场上，把劳动理解为人的本质的彰显和自我确证，以此为出发点，把私有财产看成是获得财富的合理正当的来源，私有财产获得了合法性的地位，并且被固定化与永恒化。这种国民经济学抽象性地把人的利己本性认定是永恒不变的，并且认定的人是按照固定理性的要求，进行对象性活动，人的情感、意愿、自由等非理性的一面被抹杀了。其次，要厘清积极方面与消极方面，这里的积极方面指称的是劳动的积极能动的作用，黑格尔看到了劳动在社会生活方面的积极作用，劳动是积累财富的主要手段，是促进社会进步的主要力量。消极方面是指他没有看到在私有制条件下，劳动的消极被动的作用。资本主义社会中劳动者的劳动已经变质、异化了，劳动者的劳动不是积极主动的劳动，而是在被迫的、奴役的状态下的劳动。劳动者的主体性地位已经失去自主性，劳动的主体和客体相分离，劳动成为异己的力量，“劳动在国民经济学中仅仅以谋生活动的形式出现，劳动者的劳动只是维持生存活动的手段，而不是人的本质力量的真正体现。最后，劳动的精神抽象性。黑格尔的哲学是一个螺旋上升的、不停息的圆圈过程，劳动理论作为其整个哲学体系一部分，同样是框定在这个圆圈之内，劳动的落脚点还是复归到绝对理念。黑格尔阐述劳动本质的理论是抽象的精神的劳动，是脱离现实的实践活动的劳动，这种劳动是亏空的、僵死的，是在绝对精神或绝对理念的范围内的劳动。所以马克思指出，黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动。“他——在抽象的范围内——把劳动理解为人的自我产生的行动，把人对自身的关系理解为对异己存在物的关系，把作为异己存在物的自身的实现理解为生成着的类意识和类生活。［2］113人对自身的关系等同于对异己存在物的关系，人不再占有自身的本质，人类的“类意识和“类生活的生成与实现都是在抽象的精神的范围内得到确证的。
三、马克思对黑格尔劳动理论的超越：异化劳动理论
马克思在分析批判黑格尔的劳动理论基础上，提出了一个新的视阈，实现了对黑格尔劳动理论的超越，即异化劳动理论。异化劳动是指在资本主义生产关系条件下，劳动者的创造物成为异己力量，劳动的对象化变为非对象化，劳动的现实化外化为非现实化，人的本质力量已经丧失为私有财产的一种形式，这种劳动的存在形式即异化劳动。马克思肯定了黑格尔看到了劳动的本质，但是黑格尔理解的异化和马克思理解的异化有着实质性的不同，黑格尔洞察到了资本主义社会状况下的异化现象的不可逃脱和不可避免的客观必然性，他也抓住了劳动的本质，但他对异化是持积极肯定的态度，认为异化是社会的必然趋势和合理状态，是非批判性的。马克思的异化劳动理论实现对黑格尔劳动思想质的超越，表征为：
第一，恢复了人的劳动的实践本性。实践这一哲学范畴是贯穿于马克思哲学理论体系的始终，实践是其理论体系的一条红线。马克思提出劳动是在实践中进行的对象性活动，是人的感性活动，人在劳动实践中不断生成现实中的人，确证人的本质的存在。这与抽象的精神的劳动相对立，实现了实践视域的根本转向。第二，劳动是自由自觉的对象性活动。人区别于动物的根本特征，就在于人的能动性和创造性原则。人能够意识到自己劳动的性质，自觉意识到自己劳动的意识，能够在劳动中积极主动地改造外部的感性世界，并能在改造对象世界的过程中自觉地调整控制、自己，不断地变革世界。第三，劳动是社会历史性活动。“历史本身是自然史的即自然界生成为人这一过程的一个现实部分。［2］90整个社会历史就是在劳动中不断生成的历史。从共时态看，劳动丰富历史的内容，历史不断地确证劳动的价值，劳动与历史是同步的。人类社会在生产劳动过程中，不仅生产它生产的对象，而且还生产“他人对他的生产和他的产品的关系以及他对这些他人的关系。历史的维度在劳动中不断延伸，并不断地积累劳动的成果，确证劳动的存在意义。从历时态角度审视，历史不外是通过人的劳动而诞生的过程，劳动是形成历史的基石，在劳动实践中实现对外部感性世界的改造，在劳动中形成历史性的关系，历史的河流在劳动中不断地得到彰显。第四，揭示资本和劳动的对抗性的关系。劳动直接满足服务于资本的需要，劳动成为被动式的、压迫式的。劳动本身是无助的，成为资本奴役的劳动变得更无力，失去了劳动的本质。资本的噬人本性就是榨干每一位劳动者身上的血汗，劳动和资本在资本主义社会异化为对抗、冲突的关系。
四、劳动实践观的提出：现实人的自由自觉的活动
从劳动的本身来看，劳动是指人们运用一定的生产工具，作用于劳动对象，创造物质财富和精神财富的有目的的活动。它是主体改造客体的对象性活动，是人类社会存在和发展的最基本的条件，是体现人与自然、人与社会、人与人之间的关系的作用形式。劳动本身是无助的，劳动关系体现的是主客体之间相互作用的关系，至于主客体之间如何作用、作用的形式、结果，并不是劳动自身本原性的关系，而是劳动生成性的关系。马克思在《手稿》中从高度的理论视域出发，超越了现实中的外在强制性的因素，把劳动规定为人的本真意义的存在方式，是人的“自由自觉的活动。人自由支配自己的劳动产品，自由自觉地改造劳动对象，人的劳动本性就是实践性。“人直接地是自然存在物……一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物……［2］105人作为自然的存在物，需要从自然界索取各种生活资料以维持自身的生存，是自然界的一部分。没有劳动的对象化的外部自然界，工人的劳动就没有物质基础，什么都不能创造，感性的自然界是劳动者的劳动得以进行、实现的前提和基础。也正因为如此，人类的活动要受到自然界的限制，受到自然环境、自然条件等各种因素的约束，是受动的存在物。但是这样并不是说人类在自然面前无能为力，人还是能动的自然存在物，人的活动是有意识的生命活动，可以通过劳动调整、控制人与自然界之间的关系，在自由自觉的实践活动中真正体现人的本质力量。在对象性的活动中才能确证对象性的存在物是对象性的存在，非对象性的存在物是非存在物。“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界……它没有对象性关系，它的存在就不是对象性的存在。［2］106但在资本主义状态下，实践活动的内容被歪曲了，劳动的现实状态外化为非现实的状态，对象性的存在异化为非对象性的存在，改造世界的活动异化了，本真状态的生存方式异质为非本真的生存状态。
人类历史的产生与发展也是一部劳动史，人类历史的产生与劳动的产生是同一个过程，人们在劳动中推动社会历史的发展，历史是人的历史，人是历史发展的主体，历史脱离了人没有任何意义。“整个所谓世界历史不外是通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程……［2］92，人类社会历史产生过程中的自然界是人的现实的自然界，外部的自然界相对于人类社会来说具有“优先地位，但是在其现实性上，脱离人的自然界对人来说是无，我们所关注的自然界只能是人类自身活动的自然界，人类进行劳动改造的自然界，是人化了的自然界，一切在人之外的原生态的自然界对人没有任何意义。因此，“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无［3］。对象性活动不仅确证人的生命的存在，而且人类历史也只有在对象性的活动中才能确证，“历史对人来说是被意识到的历史，是人的真正的自然史。同时，对象性劳动也是主体力量的确证，只有在劳动中，主体的本质力量才能展现出丰富性、多样性，主体的感性丰富性才能逐渐彰显与发展起来。与之相反，脱离人的感性活动，自然界是个“有缺陷的存在物，对人来说是“非对象性的存在物。为马克思在后来进一步研究提供了理论基础。
［参考文献］
［1］黑格尔.精神现象学:上卷［M］.北京：商务印书馆，1979：130.
劳动实践的本质篇4
一、萌芽：《1844年经济学哲学手稿》的“劳动”理论
实践唯物主义的创立不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长而曲折的过程。马克思实践唯物主义的发端，最早可以追溯到马克思著名的《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)，《手稿》中的“劳动”理论的提出，可谓是马克思实践唯物主义的萌芽。
在《手稿》中，马克思还没有完全摆脱费尔巴哈人本主义的影响，在马克思看来，人是类存在物，人的本质是劳动，而劳动是自由自觉的活动，这种自由自觉的活动构成了人类活动最基本的内容。在《手稿》中，马克思把人类的劳动分为两类：一类是作为人的“类生活”的对象化劳动，另一类是私有制下的异化劳动。对象化劳动是指人类在改造自然的过程中对自然界的占有和改造，它是人类存在和发展的基础，是人的本质的集中体现。正如马克思所说：“劳动这种生命活动、这种生产活动本身对人来说不过是满足一种需要即维持肉体生存的需要的一种手段。而生产活动就是类生活。”“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。他具有有意识的生命活动。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。”这样就明确地把人的生命活动与动物的生命活动、人的劳动与动物的本能活动区别开来了。人在类本质的支配下，通过劳动创造对象世界，在创造世界的同时，也在不断地完善自我。正如马克思所说：“正是在改造对象世界中，人才真正证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活。通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实。因此，劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，从而在他所创造的世界中直观自身。”人是类存在物，对象化劳动是人所特有的，是人区别于动物的重要标志。在对象化的劳动中，人的对象化劳动的终点，不是创造外部世界而是创造自己。但在改造对象世界的同时，人也将自己的本质凝结到劳动产品中，因此，人们可以在劳动中确证自己的本质，证明自己是类存在物。
劳动理论的提出在马克思实践唯物主义的创立过程中具有非常重要的意义，它成为马克思实践唯物主义的理论萌芽。马克思把人的本质归结为劳动，即自由自觉的活动。在马克思看来，人类社会是在人的劳动的基础上产生和发展的。人类社会的历史，也就是人改造自然的历史。马克思在这里看到了劳动在人类社会发展中的重要作用，从某种意义上说，这就为马克思提出科学的实践理论奠定了坚实的基础。
二、确立：《关于费尔巴哈的提纲》的“实践”理论
马克思在深入分析国民经济学之后，得出了劳动是人的本质的结论。劳动是联结人与自然的纽带，人通过劳动与自然发生关系。马克思的新哲学是以改造世界为目的的。改造世界不能凭空想象，必须以劳动为基础付诸实际行动。后来，马克思进一步意识到改造世界的活动不只是作为人类早期活动形式——劳动。因此，在《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)中，马克思就顺理成章地提出了实践的概念，第一次系统地阐述了实践的基本观点，标志着实践唯物主义的真正确立。
《提纲》的第一条马克思就重点阐述了实践的观点。“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”马克思在这里批评旧唯物主义只是把客观事物作为自在存在之物，是与人的实践没有任何联系的、孤立的直观对象：没有从人的实践方面去理解客观世界以及人与外部世界的关系；没有看到人在认识世界和改造世界中的能动性。人的能动性被旧唯物主义忽略了，但却被唯心主义大肆发挥。“和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”人的能动性被唯心主义抽象的发展和片面的夸大，人成为无所不能的人。在马克思实践唯物主义诞生之前，所有哲学的共同缺点是没有真正理解实践。针对旧唯物主义，其学说具有直观陛的缺点，马克思明确指出实践具有能动性；针对唯心主义不理解“真正现实的、感性的活动本身”，其学说具有抽象性的缺点，马克思明确指出实践具有客观性。在马克思看来，实践就是主体的“能动的”“现实活动”、“感性活动”、“客观活动”。
理论来源于实践，但实践又需要理论的指导。人们从事实践活动时，总是以一定的思维活动为前提，而思维活动又有正确与错误之分，区分正确与错误的标准是什么?在马克思看来只有实践，也只能是实践。“人的思维是否具有客观的真理性。这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”马克思的新唯物主义与旧唯物主义的最大区别就在于实践性，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改造世界”。马克思强调哲学家不能仅仅满足于解释世界，更重要的是改变世界。从《提纲》来看，马克思在哲学上所实现的变革是对传统哲学的总体性变革，用实践把主体与客体有机地结合起来，以克服唯心主义只从主观方面去理解和旧唯物主义只从客观方面去理解的不足。实践从此成为马克思唯物主义的首要观点和理论基础，同时也标志实践唯物主义理论体系的基本形成。
三、构建核心内容：《德意志意识形态》的“物质生产”理论
实践是人们能动地改造对象世界的双向对象化活动，物质生产是人们为了能继续存在和发展而进行的改造物质世界的实践活动。实践是人们改造对象世界活动的总称，而物质生产只是人类实践活动最重要的一种形式，是实践的具体化。马克思在批判费尔巴哈的直观唯物主义时就明确指出：“他没有看到，他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础。”马克思实践唯物主义基本形成后，在《德意志意识形态》(以下简称《形态》)中对实践的最基本形式——物质生产作了系统的阐述，建构了实践唯物主义的核心内容——物质生产理论。这既是实践唯物主义理论的完善，也是马克思创立实践唯物主义的真正目的、理论旨趣和关键所在。
现实的人的存在是人类社会存在和发展的前提条件，离开人来谈人类社会是毫无意义的。在马克思看来。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”。对现实生活中的人来说，面临的第一问题就是生存问题，也就是解决基本的生活需要。如果基本的生活都无法保障，就很难想像人们会有心情去做别的事情，就谈不上创造历史，更谈不上追求自由，实现人的全面发展。马克思明确告诉我们，“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西”。显然在这里，马克思关于人类历史的发展基本条件的思想，已经超越了自己先前提出的作为人的自由自觉活动的“类”，而是现实生活中有生命的个体的存在以及他们的实际生活需要和日常生活。
人类存在和发展的首要条件是有生命的个体的存在。人要想存活下去。就要有保障基本生活所必需的生活资料。因此，马克思认识到生活资料的生产是人类最基本的实践活动。人类“第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样”。这就是说，人类为了生存首先必须进行生活资料的生产，生活资料的生产是人类的第一个历史活动。社会是不断向前进步的，同样人的需要也是不断向前发展的。人们不会仅仅满足于基本生活需要，“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要，而这种新的需要的产生是第一个历史活动”。这就是说人类的第一个需要得到满足后又会引起新的需要，人类的第二个历史活动就是生产用以满足相关生产需要的生产资料的活动，也就是物质资料的生产活动。物质资料的生产与再生产是历史运动的动力和基础。在马克思看来，物质资料的生产活动是人类历史活动中最基本的活动，而这种物质生产活动不再被认为是费尔巴哈眼中的卑污的“犹太人的表现形式”的活动，而是人类改造现存世界、推动历史前进的历史活动。
劳动实践的本质篇5
进一步深化劳动技术教育的实践研究，建立科学的课程标准和实施方略，总结和探索实施劳动技术教育的有效方法和途径，发挥其实施素质教育主体实践基地的作用，促进劳动技术教育的健康、稳定和创新发展，充分发挥劳技课的作用，为培养社会主义建设者和接班人打好基础。此同时不断提高学校劳动技术的整体办学水平和办学特色。
二、工作目标：
(一)教师方面
通过本课题研究要努力提高自身素质，不断深化对劳动技术教育的认识，不断提高教学水平。
(二)学生方面
1、树立正确的劳动观念，形成热爱劳动、热爱人民、热爱生活和热爱家乡的思想感情，养成勤俭节约、认真负责、遵守纪律、团结合作、爱护公物、珍惜劳动成果的品质以及良好的劳动习惯。
2、初步掌握现代生活和现代生产所必备的技术基础知识和基本技能，具有生活自理能力和一定的技术认识、技术思维、技术实践和技术创新能力。
3、初步具有与技术相联系的经济意识、质量意识、审美意识、伦理意识、效益意识、环保意识，以及关心当地经济建设的意识。劳动技术教学计划三、具体措施:
(一)理论学习，树立素质教育的基本观念
树立素质教育观念，是搞好劳动技术学科建设，实施素质教育的重要前提。劳动技术学科教师要明确：实施素质教育，就是全面贯彻党的教育方针，以提高国民素质为根本宗旨，以思想政治教育为灵魂，以培养学生的创新精神和实践能力为重点，造就“有理想、有道德、有文化、有纪律”的德智体美等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。学校教育不仅要抓好智育，更要重视德育，还要加强体育、美育、劳动技术教育和社会实践，使各方面教育相互渗透、协调发展，促进学生全面发展和健康成长。劳动技术课教师必须确立面向全体学生和以学生为主体的思想，学习有关的理论，注意培养学生个性特长，促使每一个学生都能积极主动地发展。
(二)大力优化教学过程
课堂教学是实施素质教育的主渠道、主阵地。因此，精心设计好劳动技术学科的课堂教学，优化劳动技术课的教学过程就成为提高劳动技术课的教学质量，实施素质教育的关键。
