道家文化的精神内涵(6篇)

道家文化的精神内涵篇1

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观具有内在的关联性。中华优秀传统文化是我国思想文化的根基和灵魂，是社会主义核心价值观的思想根源。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化在民本思想和民族精神方面的传承与创新。依托中华优秀传统文化可以使社会主义核心价值观更好地服务于社会主义建设的目的。

关键词：

中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关联性

自党的十以来，为深入贯彻落实社会主义核心价值体系思想精髓，党中央提出了社会主义核心价值观的概念和内涵，并用24个字分三个层面概括了社会主义核心价值观的思想内容。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化之间具有历史关联性和传承性，探究二者之间的内在贯通性和历史延续性，对全面深刻地把控和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和现实意义。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想根源

核心价值观是一个民族、一个国家在特定历史阶段思想文化精髓的集中体现。中华优秀传统文化是中华民族五千年思想文化精华的积淀，是中华各民族文化相互交融、相互碰撞的思想结晶，是民族文化的根基与灵魂。中华优秀传统文化以其博大的思想文化底蕴为社会主义核心价值观的思想内涵奠定了雄厚的思想基础。在不同的历史时期，各个民族、国家的核心价值观具有差异性和多样性，比如在奴隶社会，奴隶主阶级大肆宣扬人生而不平等，人命天定的价值观；封建社会时期以三纲五常”作为其核心价值观；资本主义社会以自由、平等、博爱作为其核心价值观。自新中国成立以来，我国的社会主义核心价值观随着时代的不同其内涵也在不断地丰富和发展，比如在建国之初我们提出了爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义”的核心价值观，八十年代逐渐发展为五讲四美三热爱”，2001年提出了20字的公民道德基本规范，2006年提出了八荣八耻”的社会主义荣辱观。2007年党的十七大首次将建设社会主义核心价值体系”纳入报告中。在社会主义核心价值观的发展历程中无不渗透着中华优秀传统文化的思想精神。

1.国家层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值的导向基础

社会主义核心价值观在国家层面的思想内涵是富强、民主、文明、和谐”。这些在我国优秀传统文化中都有其思想根源，在中国的思想文化中历来以国富民强作为一个国家兴衰的衡量标准之一。《荀子•富国》中提出民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓”，在中国古代倡导天人合一”天下大同”的贵和”思想，提出了将天道”与人道”相结合的治国理念和道德准则，其思想发展也经历了殷周时代天者，颠也”[1]的天命论思想，到春秋战国时期以后的天人相通”思想，注重人与人、人与自然、人与社会的和谐。如儒家学派中荀子的天人相交”观点，道家学派庄子在《庄子•山木》中阐述的有人，天也；有天，亦天也”的观点。对于人与人之间的和谐关系，《易传•系辞下》中指出二人同心，其利断金”近而不相得则凶，或害之，悔且吝”。简言之，从国家层面分析，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值导向的基础。

2.社会层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基

从社会层面看，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基，社会主义核心价值观在社会层面的思想内涵是自由、平等、公正、法制”，这在中华优秀传统文化中都有根可循。《礼记•礼运》中提出了大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的公天下”思想；墨子在《尚贤上》中提出故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之”的平等思想；道教的《太平经》中阐释了人命最重”的人人平等思想；《管子•明法解》中阐述了法者，天下之程式也，万事之仪表也”的法治思想。韩非子是我国古代法家思想之集大成者，倡导依法治国的王道”思想，开创了我国依法治国的先河。同时，古代还将礼”作为社会的核心价值观，实现以礼为纲的教化目的，针对不同的年龄层次提出了不同的行为规范，并有相应的教材予以施教。如针对儿童教育的书籍有《三字经》《弟子规》《礼记•少仪》，对整个社会提出了三纲五常”的礼仪标准，帮助人们获得符合社会发展需要的行为规范和生活准则，这为社会主义核心价值观社会层面思想内涵的发展提供了目标导向和价值根基。

3.个人层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值判断准则

从个人层面看，中华优秀传统文化蕴含着社会主义核心价值观爱国、敬业、诚信、友善”的思想内涵。古人的爱国情怀在许多诗词中都有体现：陆游的《示儿》，文天祥的《过零丁洋》，范仲淹的《岳阳楼记》中先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的《日知录》中天下兴亡，匹夫有责”等，展现了古代中国人民爱国爱家的家国情怀。墨子爱无差等”的兼爱”思想；《孟子•滕文公上》中提到的出入相友，守望相助”及《孟子•梁惠王上》中提出的老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的友爱思想；孔子在《论语•子路》中的言必信，行必果”民无信不立”及孟子诚者，天之道也；思诚者，人之道也”的诚信思想，等等，这些优秀的思想文化流传至今，成为中华民族的精神的灵魂，在今天社会中这些品质依旧是衡量一个人、乃至整个社会的标准。正是受到中华优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观的价值判断准则才更符合广大人民的实际需要。

二、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承与创新

中国古代的思想文化是特定历史时代的映射，其思想内容会受到历史时代的影响而具有局限性，社会主义核心价值观在继承其优秀思想文化精髓的同时，会依据时代的要求创造性地扩充和丰富其思想文化内涵。

1.民本思想的传承与创新

民本思想在中国古代历史中占据着非常重要的地位，所谓民本”就是注重百姓福祉的思想。早在尧舜禹时期就有民为邦本”的思想，商周时期周公提出了敬德保民”的思想，春秋战国时期由于战乱与动荡，人们进一步认识到民稳邦固的重要性，孟子提出了民为贵，社稷次之，君为轻”的重民思想，荀子将百姓与社稷的关系概括为载舟覆舟”理论，汉代《尚书》中提出民惟邦本，本固邦宁”的民本思想，并出现了文景之治”的繁荣景象。到清朝晚期，民本思想逐渐向民主思想过度，梁启超提出民主是主，天下之公理”的民主概念。新中国的诞生，建立了人民当家作主的社会主义国家，人民作为国家的主人行使管理国家事务的权利，这是对民本”思想的发展和升华。同志提出了从群众中来，到群众中去”全心全意为人民服务”的思想，党制定一切方针政策都是以人民群众的利益为出发点和着眼点。邓小平同志提出了三个有利于”，即有利于发展社会主义社会的生产力，有利于增强社会主义国家的综合国力，有利于提高人民的生活水平”，并将是否有利于提高人民的生活水平”作为衡量国家发展的标准之一。同志将三个代表”重要思想作为党的执政指导方针，明确表明中国共产党始终代表最广大人民的根本利益，以此表明人民的重要性。同志提出了科学发展观，即以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，强调立党为公、执政为民的思想观点。同志在《把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》的讲话中明确提出了要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”深入挖掘中华优秀传统那个文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，大力倡导广大民众学习和弘扬中华优秀传统文化，同时指出领导干部要以身作则学国学，举办了领导干部学国学全国行”的全国巡回演讲，帮助领导干部增强传统文化修养，提升文化底蕴，增强为民服务意识。

2.民族精神的传承与创新

中华民族历经五千年思想文化的洗礼，形成了独具本民族特色的民族精神，即自强不息精神、崇尚道德精神、民为邦本精神、尚中贵和精神。对于民族精神的阐释古已有之，《周易•乾•象传》中天行健，君子以自强不息”，《论语•子路》中刚毅木讷近仁”都是对古代对于自强不息、奋发图强的个人品质的阐释。作为礼仪之邦，中国古代非常重视道德精神的养成，认为一个人具备仁义礼智信”五个方面的品质才可以称之为是君子”。古人已具备朴素的整体性思维，将万事万物作为一个整体来对待，《道德经》中提出了道生一、二生三、三生万物”的天人合一”思想，同时讲究中庸之道，《中庸》中提出中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。中华古代的民族精神是当时历史环境的真实写照，反应了古代中国人民勤劳勇敢、热爱国家、坚忍不拔的民族精神。民族精神具有时代特性，在不同的历史时期，产生了许多与该时期紧密相关的民族精神，比如在抗战年代，我们涌现出了长征精神”延安精神”西柏坡精神”、新中国建国之初，为了摆脱贫油”的帽子，我们产生了大庆精神”，即不怕苦、不怕累，爱国奉献。20世纪60年代兴起了学雷锋”精神，我愿永远做一颗永不生锈的螺丝钉”成为那个时代的口号和价值判断准则。创业年代，我们涌现出了64字”创业精神，面对自然灾害的威胁，我们涌现出了抗洪精神”抗震救灾精神”等等。党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的意见，社会主义核心价值体系的思想内涵传承了中华民族的民族精神，并在此基础上提出了八荣八耻”。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的凝练和升华，其思想内涵中具有对民族精神的高度浓缩。

三、依托中华优秀传统文化践行社会主义核心价值观的意义

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间具有内在的关联性，其传承与发展需要借助社会主义核心价值观予以弘扬，而社会主义核心价值观需要依托中华优秀传统文化来丰富其思想内涵。

1.理论意义

社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的时代产物，是在充分汲取了中华优秀传统文化精髓并与我国社会主义现代化建设实际相融合的产物。从理论层面上讲，社会主义核心价值观能够长久发展需要中华优秀传统文化的理论支撑。在中共中央政治局第十三次集体学习时指出深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”如李存山教授出版了《新三字经与社会主义核心价值观》一书，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密融合，既赋予了中华优秀传统文化新的生命，又拓宽了社会主义核心价值观的价值内涵。

2.现实意义

从现实意义讲，中华优秀传统文化作为常道”文化，即崇尚道德，以民为本，仁爱精神，忠恕之道，和谐社会”，有助于社会主义核心价值观适应当今社会中的经济、政治制度、教育制度和思想观念方面的变化，即知常知变、知古知今”。在中共中央政治局第十三次集体学习时强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”在文化多元化、政治多极化的今天，只有将中华优秀传统文化寓于社会主义核心价值观当中，才能提高社会主义核心价值观协调社会转型期政治经济与人民社会生活的关系，帮助社会主义核心价值观在实际应用中解决各种问题，如市场经济中的义利关系，教育体制中的明体达用关系，民主制度中的民本自由关系，思维方式中的经学哲学关系和政治中的观天下与民族国家关系，从而反映中华民族的民情民意，适应中国时展的要求。

作者：苗雪单位：山西水利职业技术学院思政部

道家文化的精神内涵篇2

[关键词]红色文化红色精神内涵特征

文/管仕廷

“红色文化”是中国共产党领导中国人民在长期的革命和建设实践中积淀、创造、整合形成起来的一种特定的文化类型。它蛰伏于近代,形成于“五四”以后,成熟和发展于新民主主义革命和社会主义建设时期,在改革开放新时期不断被赋予新的内容。红色文化在形式与内容上有着特定的物质载体与丰富的精神内涵。红色文化是物质文化和精神文化的有机统一体:物质文化一般包括革命战争遗址、纪念地等实物;精神文化即新民主主义革命时期形成的政治制度(如革命理论、纲领、路线、方针、政策)、政治信仰、政治作风、政治道德、革命精神、革命传统等。物质文化是红色文化的载体,精神文化是红色文化的核心与灵魂。红色文化是中国共产党人继承民族优秀传统文化和汲取人类先进文化的文明成果,是中华民族共有精神家园的文化支撑。

红色文化反映中国新民主主义革命时期和社会主义建设时期的文化形态和价值体系,体现了中国共产党人丰富的精神内涵和文化追求。红色文化是具有民族性、科学性、大众性的文化;红色文化是以马克思主义为指导的先进文化,体现着马克思主义的主旨、精神与要义;红色文化也是一种具有中国特色的政治文化,内涵着党的政治意识形态;红色文化是与时俱进的开放性的文化;红色文化与中国特色社会主义文化、社会主义核心价值体系、中华民族精神有着天然的内在关联。

一、红色文化的内涵

一提到红色文化,人们就会联想到革命、战争、流血、牺牲、解放等概念,认为红色文化就是与这些概念相联系的文化,它首先是一种革命文化,革命是红色文化的主题与主要内容,这是红色文化带给人们的第一印象与初步认知,也是人们对红色文化最直观的理解。其实,红色文化以“红色”为主题、为核心,在内涵上有广义与狭义之区分。在狭义上,红色文化是指在新民主主义革命中产生、形成,在中国革命的红土地上孕育出来的一种独特的文化类型,也包括社会主义建设初期反映党领导人民群众艰苦创业、建设国家、创造美好生活、发展社会主义各项事业的文化思想与价值体系,它是由中国共产党人、先进分子和人民群众共同创造的具有中国特色的先进文化。可以说,新民主主义文化是我国红色文化的主流、源泉。而在更广义的范畴里,中国特色社会主义先进文化是红色文化的传承、丰富与发展,中国特色社会主义文化中有些特定的内容如关于理想、信仰、道德追求、奋斗目标、奉献精神以及社会主义核心价值体系的核心内容等都属于红色文化的范畴。

(一)红色文化的物质形态及表现

红色文化的物质形态是指红色文化的外在表现形式,即必须要有一定的载体,它是革命理论、革命精神、革命传统等精神遗产的物质载体。红色文化在形式上是具有一定物质形态(或载体)的文化,这种形态具有一定的外在表现,如表现革命内容、革命思想、革命过程的文化作品,包括小说、文章、诗歌、戏剧、标语、歌曲、出版物和革命文献;也包括革命遗迹、纪念地、标志性物件等,如战场纪念地,革命会议遗址、领袖的故居、旧居等纪念馆,革命前辈用过的物品或穿过的遗物等(也包括建国后社会主义建设初期的重要遗址、纪念地、物品等)。这些物质载体承载着红色文化的丰富的思想内涵,人们一接触到这些东西就会联想到红色的、革命的主题、历史、事件及革命思想、意识与观念。

(二)红色文化的精神形态及内涵

红色文化的内容即红色文化的精神形态,指的是红色文化的内在构成要素,包括理想、信仰、思想、道德规范、价值观念体系和科学文化知识。中国共产党成立90年来,红色文化的精神在早期等同于革命精神,其后内涵在不断丰富拓展。红色精神大致分三个历史时期:在1949年之前是名副其实的革命精神,如井冈山精神、长征精神、延安精神、抗日精神、西柏坡精神等;1949年之后转向社会主义建设,红色文化精神的内涵已超越了革命主题,出现了“建设精神”或“创业精神”,如“两弹一星”精神、铁人精神、北大荒精神、雷锋精神;1978年之后进入改革开放,又出现了改革创新精神、开放精神、抗洪精神、抗震救灾精神等。红色文化蕴涵着中国共产党人的政治理想、爱国情怀、思想观念和道德追求,彰显了中国共产党人的崇高精神和优良传统,是中华民族宝贵的精神财富,是新形势下加强共产党员先进性教育和人民群众理想信念教育的优秀资源。在当今多元文化的和谐共生中,“红色文化”愈发凸显其作为主流价值的突出地位,成为中华民族发展强大的持续精神动力和软实力,并承担着引领大众文化健康发展的责任与使命。也有人将“红色文化”概括为革命年代中的“人、物、事、魂”:其中的“人”是在革命时期对革命有着一定影响的革命志士和为革命事业而牺牲的革命烈士;“物”是革命志士或烈士所用之物,也包括他们生活或战斗过的革命旧址和遗址;“事”是有着重大影响的革命活动或历史事件;“魂”则体现为革命精神。随着社会的发展、时代的变化,红色精神的内涵愈益丰富,如体现红色文化内涵的“红歌”在今天已不仅仅局限于革命历史题材的歌曲,只要是积极向上的、弘扬真善美的、体现我们优秀民族传统文化和民族精神的歌曲都是“红歌”,这表明人们对红色文化的精神内涵已有了新的诠释。

二、红色文化的主要特征

(一)红色文化是具有民族性、科学性、大众性的文化

红色文化是革命的文化,是反帝反封建、实现中华民族独立和解放的革命文化,是推动社会主义现代化建设、艰苦奋斗、实现中华民族伟大复兴的价值体系,是在汲取中华民族精神、弘扬民族优秀传统文化的基础上创造的新文化体系,因此,中华民族的优秀传统文化与几千年传承下来的民族精神是红色文化的天然成分、养料和重要构成。红色文化是一种具有中华民族特性的文化,民族性是红色文化的重要特征之一。科学性即它是反对一切封建迷信思想,坚持了唯物史观与辩证法,坚持实事求是的科学精神,坚守客观真理的科学品格,坚持理论与实践相结合,科学正确地揭示和反映了人类社会文明发展的内在本质及其文化发展的客观规律。因此,红色文化又是一种科学的文化。红色文化坚持为最广大人民服务,具有鲜明的人民性。红色文化不是为少数人垄断的精神产品,而是来自于人民、服务于人民,由人民中的先进分子创造的思想文化,是一种大众性的文化。它着眼培育有崇高理想、坚定信念和道德追求的时代新人,不断满足人民群众日益增长的精神文化需求,促进人的全面发展。红色文化既是主流文化,也是大众文化。红色文化始终反映了人民大众的意志和愿望,代表着人民群众的根本利益与要求,服务于人民大众,满足着人民大众日益增长的精神文化生活的需要,发挥着不断提高广大人民群众的科学文化素质和思想道德素养的作用与功能。

(二)红色文化是以马克思主义为指导的先进文化,体现着马克思主义的主旨、精神与要义

“红色文化”是在新民主主义革命时期,在中国共产党的领导下,由中国共产党人、一切先进分子和人民群众共同创造的、具有中国特色的先进文化。先进思想文化顺应历史潮流,反映时代精神,代表国家和民族的发展方向,体现人民群众的根本利益。马克思主义是人类历史上迄今最先进、最科学的思想体系,是社会主义思想文化的核心和灵魂,指引着先进文化的前进方向。它揭示了人类社会发展的普遍规律,为人民大众提供了新的世界观、新的理想、新的道德和新的精神。红色文化极大影响着中国特色社会主义文化的发展。当代中国的社会主义思想文化,反映马克思主义中国化、时代化、大众化的最新成果,高扬爱国主义、集体主义、社会主义的思想精神,为全社会提供着统一的指导思想、共同的理想信念和强大的精神支柱,展现出蓬勃的生命力。红色文化与一定的政治、经济相适应,就是因为它适应了中国社会发展阶段的生产力,推动经济社会不断向前发展。红色文化始终代表了先进生产力的发展要求和先进文化的前进方向,代表了最广大人民的根本利益,体现着马克思主义的主旨、精神与要义。中国特色社会主义文化是当代中国的先进文化,而这个文化的核心与灵魂则是体现马克思主义主旨精神的社会主义核心价值体系,它是占主导地位的主流文化与意识形态。红色文化是中国特色社会主义文化的思想源泉和优秀资源,为后者输送土壤、空气与精神养分,决定并引领着中国特色社会主义文化的发展方向。

(三)红色文化是一种具有中国特色的政治文化,内涵着党的政治意识形态

“红色文化”作为一种新的革命意识形态,是中国共产党领导的群众性革命文化运动的产物,是一种具有中国特色的政治文化,内涵着党的政治意识形态。红色文化是引领中国人民沿着社会主义发展规律前进的意识形态,是共产党人根本宗旨和核心价值观的科学表达,红色文化因此而成为中国社会进步、变革创新、文明发展的内在灵魂、精神支柱和不竭动力。“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映,又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”“革命文化,对于人民大众,是革命的有力武器。革命文化,在革命前,是革命的思想准备;在革命中,是革命总战线中的一条必要和重要的战线。而革命的文化工作者,就是这个文化战线上的各级指挥员。‘没有革命的理论,就不会有革命的运动’,可见革命的文化运动对于革命的实践运动具有何等的重要性。”这是同志对革命文化(红色文化)的政治意识形态特性的论述。红色文化服务于无产阶级的政治路线和政治斗争,服务于共产党的政治纲领,内涵并体现着我们党的意识形态。红色文化属于无产阶级的文化,是为人民大众服务并为之享用的文化,体现着共产党为人民服务的核心与宗旨,是我们党在革命与建设的各个时期马克思主义政治思想的文化表达,是共产党人世界观的文化宣示。红色文化又是红色政治,是我们党的主流意识形态。红色文化蕴涵了中国共产党人的政治哲学、历史意识、政治追求和道德取向,彰显并表达着中国共产党人的世界观与价值体系。红色文化的广泛传播,可以凝聚时代人心、彰显时代精神、锤炼民族性格、锻造民族风骨、提升民族品格,红色文化具有塑造新人、涵养人心、促进民族自新的价值与功能。

(四)红色文化是与时俱进的开放性的文化

道家文化的精神内涵篇3

关键词：现当代文学教学大学生人文精神

中图分类号：G63文献标识码：A文章编号：1673-9795（2013）04（b）-0101-02

现当代文学是一门集知识传授与人文精神培养的学科。其作品中闪烁着智慧的火花，是人类精神文化的奇葩。现当代文学是用现代的文学语言表达现代思想情感及其心理的文学形式，极富学术魅力，诞生于“五四”前后。中国的现当代文学蕴含丰富的政治、历史、宗教、哲学等人文知识，为大学生进行人文教育提供了丰富的文化资源，在提高大学生人文精神素养方面占有得天独厚的优势，发挥着巨大的作用和价值。现当代文学教学关注人类价值和精神表现，是人文知识教育体系的重要组成部分，它力求在思想上、精神上以及审美情趣上对大学生进行综合性教育，是培养大学生人文精神的重要载体。

1人文精神的涵义分析及意义阐释

所谓“人文精神”是指普遍的人类自我关怀，主要表现为对人的价值、尊严、命运的维护、追求与关切；珍视、热爱人类在文明发展历程中遗留下来的优秀的精神文化资源；重视人的全面发展和理想人格的塑造。“人文精神”一词起源于西方，起初译为“人文主义、人本主义、人道主义”。狭义是指文艺复兴时期的一种新思潮：核心是人文主义，主张以人为中心，而不是以神为中心，提倡发扬个性，追求自由平等和现世生活中的幸福。广义是指一种文化传统，是在古希腊哲学系统中逐步培育出的一种精神，其内涵主要包括人性、理性和超越性。人性强调的是人道主义精神，是对人的存在价值的尊重与关怀。理性强调的是科学精神，指人类在思考中孜孜不倦地探寻真理。超越性在宗教层面上指出生命不息，人们对生命意义的拷问不止。[1]

人文精神集中反映了特定时代背景下人们的价值观、人生观以及时代精神的全貌。在不同的时代，人文精神的内涵也与时俱进，发生着微妙的变化。现代人文精神注重人的价值和精神，这就决定了它所追求的内容不仅限于外在的物质，而更多的是追求内在的精神。在现代社会中，人文精神为人类的全面发展和社会的持续进步，提供了强大的精神支柱和力量支持，对人类形成正确的价值观指明了方向。同时，人文精神是衡量一个地区文明程度的重要标尺，在一定程度上代表了国民人文修养的水准。因此，着力培养大学生的人文精神，意义深远。

2当前大学生人文精神缺失的现状及原因探析

大学教育提倡对人的价值追求，注重学生的全面发展，是对人文精神与科学精神二者的完美兼容，是重在体现人的全面价值的一种人文教育。人文精神是大学教育的灵魂与核心，通过对大学生人文精神的培养，使得大学生能够不断完善自己、提升自己，弘扬生命意识，彰显出个性与价值。正确价值观的形成与发展，是大学教育的重要内容，只有在大学教育中渗透对大学生人文精神的培养，才能培养出具备时代主体精神的优秀人才。[2]

随着经济的迅猛发展，商品经济盛行，外界激烈的竞争环境严重冲击着人们内在精神的发展，使人们的价值观念逐渐向世俗化与功利化转变，大学生的人文素养也明显下降。人文精神面临着前所未有的危机，濒临消解。一些人面对诱惑不知该何去何从，道德意识薄弱，出现了狂热的拜金主义倾向。在生活中，精神极度空虚，缺乏崇高理想的支持，导致自身信仰的丧失。马加爵与药家鑫事件的出现，严重拷问着人们的灵魂，为一些人文意识淡薄，人文精神匮乏的人敲响了警钟，同时人文精神面临的危机也可见一斑。

大学生是国之栋梁，在国家的建设与发展中发挥着中流砥柱的作用，肩负着国家振兴的伟大使命。大学生人文精神素养缺失的现象，引起全社会的广泛重视。一旦大学生在价值多元化的社会中迷失了自我，将会造成价值失范以及信仰危机，最终将导致整个社会的庸俗化。下面，我们就造成大学生人文精神缺失的原因进行深入分析与探究。

首先是外界大环境对大学生的影响。市场经济下，中外交流日益广泛，多元文化相互碰撞，“物质性、实用性”与“功利性”的价值理念充斥在社会的角角落落，严重冲击着人们的世界观、人生观和价值观。面对就业形势所带来的就业压力难免会让大学生们感到力不从心，功利心的驱使一时让大学生们难以抉择。过于功利化的价值衡量标准形成了社会上普遍存在的“重理轻文”的现象，有些人甚至认为文学只是用来供茶余饭后消遣的，使文学一度从“实用之学”的巅峰沦落至“无用之学”的深渊。市场经济发展的大背景，催生了世俗化与功利化的人群，使得人文学科得不到重视，导致了人文精神被冷落遗弃的现象。

其次是高校的教学理念对大学生的影响。高校的生存是由生源维持的，为了获得充足的生源，而学生选择学校看重的就是学校的就业率，因此，学校势必会为学生未来的就业搭建好平台，以此吸引学生就读。以此为前提，高校在专业的设置上多倾向于应用型专业的开设，人文学科是作为辅助专业而开设的，学校对人文学科没有足够重视，学生也带着“有色眼镜”看待人文学科的地位，造成很多学生对学习人文学科的兴趣不足，热情不高，之所以学只是为了多拿些学分。很大一部分学生读大学就是为了找到一份稳定的好工作，而学校投其所好倾向于安排实用性较强的热门专业与课程也是无可厚非的，所以出现重理工轻人文的现象也就不足为奇了。不过，这种浅近功利的做法却不可避免地造成了大学生人文精神的缺失。

再次是教学方式对大学生的影响。受传统的“填鸭式”的教学方式的影响，学生对知识的获得处于机械化的记忆、被动化的接受，不注重引导学生自主学习以及人文精神的培养。在教学中，人文内涵缺乏。人文学科的教学形式单一，政治说教的性质过重，缺少人文内涵的挖掘与延伸。教师在台上滔滔不绝，学生在下面昏昏欲睡的现象时有发生。在教学过程中，教师对学生自我体验与感悟力的忽略。人文学科的内容丰富，包罗万象，极具艺术美感，是对学生进行审美教育的珍贵的文化资源。人文学科的魅力是需要学生自己去切身体验才能体会的，教师对学生自我体验与感悟力的忽视，是关闭了学生发现美的一扇窗口。在教学中，缺失活跃的课堂气氛。在轻松愉悦的环境中，学生能够做到深入地理解知识，而把学生当成“靶子”进行单项的知识传输，其结果只能引发学生的抵触情绪，从而使文学的教育功能受到很大程度的限制，不利于大学生人文素养的培养。

3在现当代文学教学中重塑大学生人文精神的有效途径

人文精神的培养要求人们具备健全的人格与良好的内在修养。当今社会的多元化发展趋势，使得人们责任感缺失，道德水平滑坡；心理脆弱，承受能力不足；生命意识淡薄，人文素质降低。种种现象都显示出人文精神的缺失，面对这种现状，国民人文精神素养的培养就显得极为迫切。在“现当代文学教学中重塑大学生的人文精神”的呼声也日益高涨。一些文人，如张炜、韩少功等人曾与1994年前后，就人文精神展开了讨论，猛烈抨击了“价值失范、道德滑坡”的现象，并致力于人文精神的重塑。

现当代文学课程丰富的人文精神内涵，应承担起人文精神建构的责任。中国现当代文学是奠基在中国古代文学的基础之上，并吸纳西方文艺复兴时期的人文主义的精髓，从而幻化出现当代文学的核心内涵，即“人的文学”。它体现的是对人的价值的追求，极富人道情怀。例如，周作人的作品，宣扬人道主义思想，抨击“非人的文学”。鲁迅先生鞭挞国民的劣根性，提出“立人”思想主张。梁实秋的作品展示的是光辉的“人性”，和梁实秋反映同一主题的还有沈从文先生在“希腊小庙”中供奉的“人性的真善美”。孙犁的作品推崇人性的自然与美好。莫言、余华的精彩作品，展示的是对生命与人性的哲思与拷问。他们的作品各有千秋，又同为人文精神的典范。现当代文学无论是从内容上还是从主题上看，都可称得上是人文精神取之不尽，用之不竭的文化宝库。

3.1现当代文学教学应立足课堂，多角度挖掘人文精神的内涵

文学作品是作家对现实世界的独特审美体验，人文精神就是通过文学作品体现的，因此在现当代文学教学中要多角度地对人文精神进行挖掘与渗透。

在教学理念上，转变旧的教学理念，将文化知识与其他知识之间进行迁移，注重引导学生掌握作品中所蕴含的各种文化知识，开阔学生视野。首先从作家生平与时代背景中汲取养料。教学过程中教师要让学生充分理解作家创作的特殊环境。比如鲁迅小说中的“立人”思想，要结合当时特殊的时代背景进行讲授，有助于学生对主题思想的理解。其次要结合现当代文学学科特点，引导学生对人文知识的学习与积累。中国的现当代文学的内容涵盖广、跨度大，折射了20世纪人们思想观念、价值情感以及生活状况的全貌。在对作品进行讲解时，势必会涉及到当时的政治、经济以及文化等各方面的内容，从而拓展学生对人文知识的学习。[3]

在教学内容上，注重挖掘作家身上以及作品中彰显出的人文精神。现当代文学教学中要让学生尊重并热爱生命，树立崇高的生命意识，以乐观的心态对待生命。在现当代文学史上涌现出许多优秀作家及作品都是人文精神的典范和经典。

例如史铁生，身残志坚，面对突然的变故所带来的生命的残缺以及伴随着的虚无状态，他的态度不是躲避，而是用手中的笔与残缺和困境坚强搏斗，最终获得胜利，证明了人的意义以及存在的价值。在他的身上，我们看到的是坚强的斗志以及普世的悲悯情怀。他根据切身经历对人生意义的探索以及生命的叩问，对大学生人文精神的培养是极其有益的。他的《命若琴弦》，强调了生命的价值和生存的意义，为一些心理脆弱，承受能力差的人树立了榜样。

在教学方法上，应以教师为主导，尊重学生的主体地位，充分利用多媒体教学，引导学生进行自主学习。每一部文学作品都代表了作家独特的审美体验以及情感态度，对作品进行阅读就是在进行一场与作者及其作品中的人物进行的心灵交会，以他们的喜怒哀乐为喜怒哀乐，进而品味作品的深刻内涵。在实际的教学中，教师可以借助多媒体等多种教学设备，拓展学生获取知识的内容与形式。播放录音，可以让学生借助想象的力量去弥补作品提供的艺术空间。播放视频可以使学生更加直观地观赏到作品的时代背景以及人物的境遇。通过播放录音、视频等方式，可以丰富教学形式，激发学生学习的兴趣与动机。同时，教师又要注意到学生的主体地位，鼓励学生自主欣赏由现当代文学作品改编的影视作品，如《骆驼祥子》《家》《芙蓉镇》等，让学生进行独立思考并写出心得感受。

3.2在现当代文学教学中要注重文学教学实践，培养学生的人文精神

高校要想肩负起培养学生人文精神的责任与使命，就必须赋予高校教育以“以人为本”的精神内涵，传播科学精神、人文精神与理性精神，净化学生心灵，健全学生人格。[4]

首先，学习经典，培养学生高尚的道德情操。现代文学作品中塑造的一个个光辉形象影响着一代又一代人。在现代文学教学中，教师可以以此为突破用作品中的经典重塑出当代的经典。教师要善于捕捉作品中表现出的爱国精神，民族情感以此唤起学生的自豪感和自信心。除此之外，教师还应抓住作品中的对正确的道德价值观的弘扬，让学生懂得真善美，能够恰当地进行待人接物，从而培养起学生高尚的道德情操。

其次，延伸经典，培养学生积极健康的审美观。一个人的内心是美好的，反映在行动上也是积极的，一个人一旦具备了积极健康的审美观，就会不由自主地以真善美的标准要求自己，提升自己。大学生具有一定审美体验，也都形成了一定的审美观。但是并不是所有的审美观都是积极的，例如，有些人的审美就只注重外在而忽视内在。积极健康的审美观的形成要求学生在平时的阅读中多接触现当代文学的经典，陶冶性情，净化心灵。延伸现当代文学的经典，有利于培养学生健康的审美观。

再次，运用经典，铸造学生坚强的心理素质。人们都以为大学生是天之骄子，但是现实中大学生却面临着各方面的压力，对工作力不从心，对生活迷茫困惑。现当代文学作品中的文学经典，给了他们精神上的安慰。作品中百折不挠、自强不息的人物形象启迪着大学生自立自强，正视压力与挫折，为大学生走出困境提供了强大的动力支持。因此，在教学实践中，教师要有意识地运用经典，努力铸造学生坚强的心理素质，让学生在任何情况下都不向困难低头，坚定信念不迷失，培养学生自强不息的进取心。

总之，现当代文学是实现人文素质教育的重要载体，它承担着培养大学生人文精神的重要使命。深入挖掘现当代文学作品中的人文精神内涵，让学生从经典中汲取养料，重塑人文精神，是培养适合现代化建设的新型人才的需要。

参考文献

[1]陈思和.中国当代文学史教程[M].上海：复旦大学出版社，2008.

[2]赵磊.当代大学生人文素养的内涵与提升[J].重庆大学学报：社会科学版，2003，9（2）：156-158.

道家文化的精神内涵篇4

自有大学以来，大学就是知识的圣殿、文明的使者和高尚的化身，大学之所以神圣和高尚，就是因为大学有精神，大学精神文化与大学同在。人，需要有灵魂有精神，大学同样需要有灵魂有精神，这种精神是文明的、高尚的、巨大的、隐形的、弥散的：它滋养着人的理想、品格和气质，孕育着先进的思想和文化，成为一代又一代学子的精神家园。大学精神文化所设立的精神价值尺度，可从根本上引导着社会的发展和进步。大学精神文化是一所大学在长期的办学实践中积淀的最富典型意义的精神内涵，集中体现在每一所大学的整体精神面貌、办学水平、办学特色以及其所具有的凝聚力、感召力和生命力之中。[2]具体表现在组织成员共同的价值观念、道德准则和情感品格之中，难以用文字、符号或程序化的方式显现于外。大学精神文化客观存在于一代又一代大学人的思维特点、行为准则、学术风范和行为方式之中，构成了不同大学不同的人格、气质特征和价值追求。实践证明，不同的大学有不同的精神文化，越是历史悠久的大学，它所蕴藏的精神文化内涵越是丰富。一所大学所具有的精神文化底蕴越深厚，所反映的精神文化特征越明显，所发挥的精神文化影响越深远。大学精神文化的假性存在大学精神文化一般有两种形成方式：一种是自然生成，即文化自在和传承；另一种是自觉追求，即文化自觉和创造。从自在到自觉，体现了大学精神文化发展的一种趋势。如果说过去的大学更多的是一种文化自在和传承，那么现在许多大学则更注重文化自觉和创新。

大学精神文化的自觉创新是积极和进步的，但目前在这一过程中存在形式主义和虚假倾向。如作为大学精神文化外在表现的办学理念、办学定位、校训、校风、学风等，许多大学雷同甚至于相同，而各个大学真实的精神文化和办学特色得不到充分体现。在一部分大学中，人们自觉创新”的大学理念、大学精神、校训、校风等大学精神文化的文字表述变成了虚设的花瓶，既与实际不符，又没有创新性。以校训为例，据国内一项调查显示：在被调查的256所大学中，有192所大学的校训为四词八字”的口号式，有8所大学的校训同为团结、勤奋、求实、创新”，有27所大学的校训同为严谨、勤奋、求实、创新”。在256所大学的校训中，包含团结、勤奋、严谨、求实、创新”5个词语之一的有147个。[3]大学师生对一些同质化、标语化、流于形式、过于华饰等假性存在的精神文化表述没有认同感，同质化精神文化建设形不成浓郁的精神文化氛围，更无影响力和竞争力。大学精神文化的内涵特质性辨析大学精神文化并不是一个文化巨筐，什么样的精神文化内容都可以装。我们必须正确区分大学精神文化内涵的特质和非特质。大学精神文化的内涵特质关于大学精神文化，学术界的表述多种多样，我们较倾向于以下定义：大学精神文化是大学特有的价值取向和文化表征，是给大学行为提供指导，使大学采取这样而非那样行动的基本信念、基本态度和基本准则，是人类文明和真善美的集中体现。大学精神文化的内涵虽然十分丰富，但其特质则只有两种精神：即人文精神和科学精神，其核心是文明高尚、追求真理、正义善良、批判守望。

大学既是文明的产物，又是文明的标志，更是文明的使者。大学的责任和使命不仅仅是知识的传播和人才的培养，还有对社会良知的守望和社会不良的批判。正如《大学》开篇所言：大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”这里的大学之道”，反映了中国古人为教、为学的大学精神文化特质，体现着一种强烈的人文精神和社会使命。古希腊哲学家亚里士多德所主张的自由教育”也是以发展理性、陶冶心灵、享受生活为目标的人文教育和科学教育。[4]大学精神文化的内涵十分丰富，但基本上是由精神、观念、习俗三部分组成。其中，科学精神和人文精神是核心。科学精神追求真理，是求真”，人文精神追求和谐幸福，是求善”，求真与求善的结合就是求美，也是对社会责任和使命的追求和担当，大学精神文化内涵的本质是真善美和社会责任。这也是建立大学价值、大学品格、大学风尚的基石。大学精神文化的非特质大学精神文化的内涵十分丰富，一般情况下，大学精神文化内涵包括大学理念、大学精神、大学传统、大学品格、大学价值、大学风气、培养目标、发展战略和办学思想等等。大学精神文化内涵不等于大学精神文化特质。大学精神文化特质具有稳定性、非功利性，一切与人才培养，一切与终极关怀，一切与大学使命无关的性质都是假性特质。比如追求卓越，建设一流”等是一些大学的奋斗目标，但并非大学精神文化特质；再比如，勇于创新、鼓励竞争、宽容失败”等是大学文化品格之一，但却不是大学精神文化的特质。

大学精神文化的根本使命性辨析大学文化建设的首要任务是精神文化建设。大学需要教学，但教学不等于教育；大学需要学问，但学问也不等于精神，大学需要发展，但发展也不是大学精神文化建设的根本使命。大学精神文化建设的根本使命是心性修养、精神守望、文化创新和社会批判。大学精神文化建设的使命培育心性德行。纽曼认为：大学是教育场所”而不是教学场所”，大学精神文化建设的使命是使学生养成一种以自由、公平、冷静、克制和智慧为特征的心性习惯”，同样，洪堡等人也提出，大学的目的就是修养”，即人的个性的全面发展，心性的修炼，德行的养成，人生价值的实现。坚守高尚精神。大学文化对民族文化与人类文明的传承功能，决定了大学精神文化建设的高尚特质。大学诚然不能脱离现实，但又必须和世风流俗保持一定的距离，远离尘嚣，保持纯洁、冷静与清醒，时刻关注、守望社会道德和良知。创造先进文化。大学的使命是站在时代的前沿，解放思想，与时俱进，在传承的基础上创造先进文化、先进思想、先进理论、先进制度和先进的实践模式，特别要着力创新办学理念、发展战略和文化模式。要以时代的特征和实践的动力彰显大学创新文化的内涵。君子和而不同，小人同而不合”，大学既要用传统批判现代，也要用现代批判传统。当我们拥有了更多辩证、开放和豁达的批判精神，社会才能更快发展、科学才能更快进步。

大学精神文化建设的忧虑近半个世纪以来，大学精神文化弱化，功利主义、实用主义、专业主义、惟科学主义、惟技术主义、惟市场取向的价值观充斥于高等教育领域，大学已经不再是高尚精神的殿堂。世界各国都在谈论大学危机———大学经费危机、大学质量危机、大学道德危机、大学自治危机等等，然而，这些还只是浅层次的危机，而真正深层次的危机是大学精神危机。[5]因此，人们呼唤：大学精神，魂兮归来！但是，在大学精神文化建设的问题上，也有令人忧虑的问题，主要是：认识不足。一些同志对大学精神文化的重要性认识不足，认为，大学是搞教学科研的地方，教学科研是硬任务，精神文化建设是软性工作，看不见摸不着，做好做坏甚至于做不做都无碍学校的发展大局。重视不够。一些高校干部对大学精神文化建设重视不够，抽象肯定,具体否定,说起来重要,干起来次要,忙起来不要”。还有人认为，精神文化建设是那些曾经有着辉煌历史和文化底蕴的老牌大学的工作，一般高校没有资格谈大学精神文化建设。建设不力。一些高校比较重视大学文化建设，愿意把钱花在大学文化环境建设上，栽树种花塑雕像，也愿意进行大学制度建设，认为这些是实在和有效的，而在大学精神文化建设上则显得力不从心，无规划、无思路、无办法、无措施。目标不明。一些高校对大学精神文化建设的重要性有所认识，但目标不明，思路不清，不知道本校需要和应该建设什么样的大学精神文化。有的高校简单地把校训、校风、学风建设等同于大学精神文化建设。层次不高。一些学校的大学文化建设层次不高。把大学文化等同于校园文化甚至于大学生社团文化，把大学精神文化等同于政治文化、稳定文化，一讲精神文化，似乎只有政治理论入脑入心入课堂，而不能上升到人文和科学精神层面。#p#分页标题#e#

一个时期以来，人们对大学精神文化是不是可以创新进行过学术争论，有的学者认为大学精神文化只可以积淀和继承，而不能创造和创新，但更多的学者认为，大学精神文化包含大学文化传统，又区别于大学文化传统，大学文化传统需要积淀和继承，而大学精神文化中的大部分内涵都是可以设计、建设和创新的。大学精神文化内涵的可创新性大学的重要职能之一就是文化传承与创新，文化传承和文化创新是相辅助相成、相互依存的，传承是创新的条件，创新是传承的基础，没有创新就没有传承，没有传承也谈不上创新。大学精神文化既是传承的结果，也是创新的结果；大学精神文化内涵建设既是一个历史的筛选、积淀过程，也是一个承前启后、除旧布新的过程。就是说，大学精神文化作为大学文化的内核，是需要也是可以创新的。创新有两种，一种是偶然性创新，一种是设计性创新。大学精神文化既然具有创新性，就必然具有可设计性，也就是说，大学精神文化是可以设计的。不同的大学完全可以创新设计出不同于其他学校的先进的大学精神文化模式与内涵。

大学精神文化中的大学理念、大学精神、大学品格、大学价值、大学风气、培养目标、发展战略和办学思想都可以创新设计，同时是应该认真建设的。其中最核心的是大学理念和大学精神，有什么样的大学理念和大学精神就会形成什么样的大学品格和大学风气。同时，大学理念和大学精神还决定着办学思想、发展战略、价值取向和人才培养目标。要不要进行大学精神文化的设计，能不能进行大学精神文化的设计和怎样设计，要依据各个高校自己特定的历史和现状，具体问题具体分析，不能一概而论。大学精神文化的设计是重要的，更重要的是坚定不移地按照设计思路持续地进行大学精神文化建设。大学精神文化建设的务实性大学精神文化是可以设计和创造的，但又是不可以随意设计和创新的。大学精神文化是一所大学独特的精神风范、文化气质、价值取向和区别于其它大学精神文化的隐性文化。在大学精神文化设计时，既要考虑本校的历史文化底蕴和传统，又不能拘泥于历史和传统；既要有较高的精神境界和教育感召力，又不能脱离本校实际，随意做假大空的设想；既要学习借鉴外校的大学精神文化设计思路和成果，又不能抄袭外校的精神文化设计与表述。

大学物质文化、景观文化可以委托有关设计单位进行设计，而大学精神文化则不能由大学之外的单位和个人来进行设计，也不能由上级部门来定调定格，必须由本校的校长和全校师生共同设计、创造和选择。大学精神文化设计一旦形成就不能随意改变，而要持之以恒地一以贯之，要使大学精神文化设计深入人心，融入学校的教学、科研、管理和人才培养的全过程，变成真正的大学精神、现实的大学风气、优秀的大学品格和全校共有的价值取向。久而久之，当人们一走进这所大学，与这所大学的师生一接融就会有一种别样的精神风范和人格气质隐隐显现，这就是大学精神文化。大连大学精神文化的建设实践大连大学的大学精神文化设计基本可以用一个核心，二项突破，三大建设”来概括。一个核心文化理念。一所大学，没有先进的大学文化，就不能成为优秀的大学。大连大学在长期存在的办学实践中感受到一种先进的文化理念对于大学发展和人才培养是至关重要的。感受到大学是最应该最需要贯彻以人为本原则的地方。大学中的以人为本，其本质与核心是以学生为本，以学生的成长、成才和成功为本。因此，我们在2000年前后提出了让每个人都成功”的文化理念，后来，又修改成为让每个人都成功，让每个人都快乐”。

道家文化的精神内涵篇5

【关键词】社会主义核心价值体系人文内涵拓展

【中图分类号】D641【文献标识码】A

社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观

2006年10月，党的十六届六中全会通过了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，提出了社会主义核心价值体系这一概念，并从灵魂、主题、精髓、基础等四个方面对其实质进行了阐述，它是以我国国情为基础，结合我国社会主义发展的新情况而提出的，具有强烈的现实意义，是党的理论思想与时俱进的又一伟大体现。

由于不同民族、不同国家的意识形态的复杂多元化，因此整个人类社会也呈现出多元化的价值体系。尽管价值体系有所不同，但任何国家、民族都必须有主导的价值体系作为支撑，从而有效地保证国家经济、政治、文化的稳定和健康发展。社会主义核心价值体系是中华民族传承文明、弘扬民族精神、开拓创新的缩影―对于党的优良传统和中华民族的传统美德我们必须一如既往的坚持和发扬，对于新时期党和国家所面临的新问题、新挑战，我们必须以历史经验为依托，不断创新进取，谱写中国特色社会主义稳健发展的新篇章。

社会主义核心价值体系所代表的社会意识形态是我国社会价值体系的集中体现，它涉及了我国政治、经济、文化、思想等社会生活的各个方面，是社会主义建设的指导方针，更是全民族披荆斩棘、勇往直前的精神动力。①新中国成立至今，我党始终将公民思想道德建设放在首位，积极地引导公民主人翁意识的养成。在《庆祝中国共产党成立七十周年大会上的讲话》中指出：“要坚持进行爱国主义、集体主义、社会主义、共产主义的理想教育，近现代史及国情教育，增强民族自尊、自信、自强的精神，巩固和发展人民内部平等、团结、友爱、互助的社会主义新型关系，移风易俗，使社会主义思想道德蔚然成风。”之后，以为总书记的党中央领导集体将社会新形势与我国实际相结合，提出了构建和谐社会的时代新主题，社会主义核心价值体系的建设则是实现这一主题的根本保证。

伴随着社会主义核心价值体系的不断发展，社会主义核心价值观开始成为公民关注的热点。尤其是当“中国梦”成为国人奋进的强心剂之后，从核心价值体系中所提炼出来的核心价值观便成为了实现民族复兴的重要思想保证。党的十用24个字从国家、社会、个人三个层面对社会主义核心价值观的内涵进行了阐述：富强、民主、文明、和谐是我国社会主义建设不断努力的方向，自由、平等、公正、法制是社会稳定的有力保证，而爱国、敬业、诚信、友善则是公民践行社会主义核心价值观的行为准则。上述三个层面也体现了正确处理国家、集体、个人三者关系的基本原则与内涵。从社会学角度来讲，国家由集体构成，集体又是个体的集合，所以个体是国家的基础，社会主义核心价值体系本质上是个体社会价值的集中体现。时代的不断发展，社会的不断进步，网络文化的快速传播，对社会价值体系产生了重大的影响，同时给个体带来许多新的思想和观念，价值观念多元化无法避免。因此，必须要以社会主义核心价值体系正确引领民众价值观的形成，并采取多种途径和举措，努力提升其人文内涵，关注公民个人生存环境，才能促使个体社会价值体系的形成，才能使其成为社会普遍认同的价值准则。也只有以个体为依托，展开思想道德教育，才能保证社会主义核心价值体系的社会功能得到充分发挥，才能真正实现与时代主题相适应的社会主义建设新的里程碑。

社会主义核心价值体系的人文内涵

社会主义核心价值体系的人文内涵具体表现在于它的灵魂、主题、精髓、基础等四个方面都以个体为中心，始终坚持了对价值主体―个人的关爱与保护。它不仅强调了个体认知的主旋律，还强调了改善个体生活状况、实现个体的全面发展。②对人文内涵的探究，不仅是对社会主义核心价值体系更深入的把握，也是实现中华民族伟大复兴“中国梦”的重要条件。人文内涵的具体体现，可以从以下四个方面进行解读。

社会主义核心价值体系的灵魂是人民幸福的保证。从战争年代到改革开放之前，以为代表的老一辈无产阶级领导集体，将马克思主义运用到中国革命之中，形成了适合中国革命并改变中国人命运的思想。凭借着思想这一强大的理论武器，中国革命取得了伟大的胜利，中国人民结束了持续一个多世纪的列强压迫，中华民族结束了几千年的封建统治进入了一个崭新的纪元。

20世纪末期，以邓小平为核心的党中央，将时展主题与中国国情相结合，形成了马克思主义中国化的理论成果―邓小平理论，至此，改革开放的大幕拉开，从此中国经济从高度的计划经济体制向充满生机和活力的社会主义市场经济体制转变，中国社会体制从半封建向全面开放转变，人民的生活水平从温饱转向了基本小康。

进入21世纪，以马克思主义唯物论为理论基础，结合我党、我国所面临的新形势而形成的“三个代表”重要思想，为建设社会主义现代化国家指明了方向，不仅明确地指出先进生产力与先进文化在社会发展中的重要地位，而且一如既往地将人民根本利益放在首位。不断发展的先进生产力以及不断前进的先进文化，使得我国经济得到了进一步的发展，人民生活得到了进一步的改善。随后，“科学发展观”和“中国梦”的伟大思想，将马克思主义思想与中国国情联系得更加紧密，可持续发展的战略目标和实现中华民族伟大复兴的宏伟蓝图，归根到底是将改善人民生活状况，提高人民生存尊严作为根本出发点。

所以说，正是因为我党始终以马克思主义理论作为指导思想，不断结合中国国情的变化，中国革命才得以成功，改革开放才得以顺利开展，生产力才得以不断发展，人民生活状况和生活水平才得以不断改善，中华民族才得以昂首挺胸傲立于世界的东方。如果动摇马克思主义的指导地位，就会动摇中国特色社会主义的理论根基，动摇全党全国人民团结一致走中国特色社会主义道路的决心和信心，中华民族长期以来所取得的成绩将毁于一旦，人民生活也将受到影响。

中国特色社会主义共同理想是人民幸福的根本。中国特色社会主义共同理想是当代中国社会发展进步的旗帜，是全党全国各族人民团结奋斗的旗帜，我国现阶段的共同理想是以建设和谐社会主义为主旋律。党的十从国家层面对社会主义核心价值体系的提炼，便是中国特色社会主义共同理想在新形势下的具体体现。

从理想的形成机制来看，共同理想归根到底是社会个体的理想。中国特色社会主义共同理想本身可以是一种社会理想、群体共同理想，也可以是一种个人理想，而社会由群体构成，群体再由个体组成，个体是社会的基础，中国特色社会主义共同理想最终归结为个体理想的共同体现。个体理想的形成是个体社会化的结果，与个体所处的社会环境密切相关；群体共同理想的形成有赖于构成社会的个体，只有能够代表大多数个体理想倾向才能成为群体的共同理想；社会共同理想的形成则是各群体理想博弈的结果，各个群体理想相互交流碰撞，最终形成代表大多数的社会共同理想。从理想的主客关系及其本质来看，社会主义共同理想归根到底是由个体的属性决定的。理想反映的是客体（存在）与主体（个人）的需要两者之间的关系。其中，存在是理想的客体，个人是理想的主体。理想既不是理想客体所具有的属性，也不是理想主体所具有的属性，而是主客体之间相互作用的结果。因此，理想是以主体个人的需要为标准的评价体系。如果个人不能在自己的对象性活动中将自己转化为自己的对象，他就不可能成为自觉的认识主体。所以社会主义共同理想必须要从个体出发，社会主义共同理想的形成、交流、采纳最终都要通过作为理想主体的个人来完成。

通过社会主义共同理想的形成机制与主客关系的本质我们不难看出，社会主义共同理想集中地代表了全体人民的共同利益和愿望，是保证全体人民世界观、人生观、价值观的统一，努力奋进、开拓进取的动力源泉。共同理想是全体中国人奋斗的目标，它不仅是国家强大的有力保证，同时也是国人争取自身幸福的有效手段，国富才能民强。所以我们必须积极参与社会主义现代化建设，为实现中国特色社会主义共同理想而努力奋斗。

爱国主义和民族精神是人民幸福的精神食粮。对于精神文明的追求，是人与动物最本质的区别，更是人之为人的重要体现。随着改革开放的不断深入，人民的基本温饱问题得以解决，随之而来的是人们对于精神文化的需求。中国传统文化始终将人的精神追求放在首位，《论语》中孔子“去兵去食不可去信”之说，反映了人对诚信的追求；晋代陶渊明不为五斗米折腰，最终“采菊东篱下，悠然见南山”，反映了人对气节、自然的追求；宋代苏轼“宁可食无肉，不可居无竹”反映人对精神文化的追求。社会主义核心价值体系要关注社会个体在物质充足之余，是否具有相应的精神生活，社会个体的精神诉求是否能够在现实生活中得到满足；同时，为社会个体提供个人不断努力前进的精神动力、提供应对人生突发事件的精神支持、提供人生意义最终得到升华的精神追求，并且在整个社会中形成以人性的充分展现为最终价值评判标准的社会价值导向。爱国主义和民族精神作为社会主义核心价值体系的精髓，是我们全体中华儿女团结一心、共同奋斗的价值取向，是所有精神文明的根本。爱国主义和民族精神是个体精神文明的最高体现，它是我们最需汲取的精神食粮。因此，社会主义核心价值体系最核心、最根本的人文内涵是对人类特有的精神生活的关照。

社会主义荣辱观是人民幸福的道德标准。社会主义荣辱观继承了中华民族历久弥新的民族精神和传统美德。在漫长的华夏历史中，无论历经怎样的沧海桑田，我们中华民族对于真善美的追求从未改变过。在国家危亡的战争时代，我们追求不惧生死、舍生取义的革命精神；在人民生命财产遇到危难时刻，我们追求见义勇为、扶危济困的无私奉献精神；在日常工作学习中，我们追求爱岗敬业、勤奋进取的创新精神。我们的民族时刻坚持着反映时代主题与精神的荣辱观，以八荣八耻为核心的社会主义荣辱观成为中华民族自强不息、团结统一、日益强大的思想纽带和精神动力，作为华夏子孙我们必须以此作为自己的道德准则，才能保证中华民族宝贵的精神财富和文化遗产得以延续。

关于构建和谐社会，已经成为我们国家发展的新方向，一个社会是否和谐，一个国家能否保持旺盛的生命力，在很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质的高低。没有强大的理想信念作为支撑，没有良好的道德标准作为行动准则，和谐社会将无法实现。

人文内涵的新拓展

社会主义核心价值体系的人文内涵反映了国家对人民的关爱与呵护，也是我党坚持以人为本的重要体现。新时期，受各种文化思潮的影响，我们必须不断加大人文内涵的拓展，以人文精神来引导个体世界观、人生观、价值观的塑造。大学生是实现中华民族伟大“中国梦”的中流砥柱，是践行社会主义核心价值体系的重要主体，以人文内涵对大学教育进行指导、对大学生进行教育，不仅是人文内涵拓展的新方向，更是时代所赋予的新使命。③

一方面，学校是社会主义核心价值观传播、发展、实践的主阵地，大学教育环境、教育体制的完善与否，是社会主义核心价值观能否践行的关键因素。意大利文艺复兴时期，教育家弗吉里奥就曾提出，大学教育对人的培养应当使其参与到公共道德规范、意识形态问题的讨论之中，应当竭尽所能地去引导他们发掘自身的内在潜力与外在的创造力，使他们在追求自身幸福的过程中逐渐变得热情、理智、崇高，而不仅仅只是关注知识本身。教育家维多利诺主张教育的目的是培养公民精神、身体、道德的全面发展；康帕内拉对理想大学教育的构想是人文知识与人文素养的双翼齐飞。④

社会主义核心价值体系的人文内涵，就其终极目标而言，仍旧是实现个人的全面发展，所以高校必须以社会主义核心价值体系为指导，努力发展自由、平等、友善的教育环境，形成努力探索、健康繁荣的学术风气；必须以思想道德教育为载体，将思想道德课程与其它学科相互渗透；必须以个体自由全面发展为目标，以思想道德规范为准绳，引导学生积极参与到社会主义核心价值体系及不同意识形态的讨论氛围中去。

另一方面，大学生是社会主义建设的中坚力量，大学生的培养是能否实现“中国梦”的重要因素。国外大学越来越注重培养全球公民，如美国大学教育的目标是培养公民参与个人思考和群体性讨论的积极性，使学生了解本国及世界政治、经济、文化发展的趋势，能理性地权衡本土的、国家的及国际的问题，认识世界各国之间的相互合作共存关系等。美国大学生学习的内容由低层次到高层次依次为公民知识、公民技能和公民品性，公民品行的主要内容包括传统道德品质的继承与个人道德品质的塑造。蔡元培先生为中国新文化教育事业，建立中国资产阶级民主制度做出了重大贡献，1916年，他出任北京大学校长时就曾开“学术”与“自由”之风，以此来革新北大教育体制，培养自由之人才，提出“五育”并举的教育方针―军国民教育、实利主义教育、公民道德教育、世界观教育和美感教育，以此形成的“思想自由，兼容并包”的文化氛围为中华民族培养了一大批思想先进、才华出众的学者大家。

但是，随着时间的推移、历史的变迁，全球化的经济、文化体制的形成，在给大学生带来了新思想、新观念的同时，也给大学生带来了价值观的冲突。另外，由于金钱的诱惑力、现实的残酷性、社会各种不健康价值观念的影响，也给大学生价值观带来极负面的影响，导致大学生会在传统价值观与现代价值观之间犹豫，在个体主义价值观与集体主义价值观之间摇摆。因此，必须要以社会主义核心价值体系为导向，正确引导大学生“三观”的形成；同时建立创新、完善的引领机制，将社会主义核心价值体系真正变为全体社会成员共同接纳的道德标准，才能保证青年大学生世界观、人生观、价值观的正确形成，才能培养社会主义现代化事业的合格接班人。

（作者单位：太原理工大学）

【注释】

①潘玉腾：“推进社会主义核心价值体系大众化的路径选择”，《福建师范大学学报》，2009年第1期。

②张娜：“论社会主义核心价值观的人文意蕴”，《云南社会科学》，2013年第6期。

③张新：“冲突与引领：大学生多元化价值观念与社会主义核心价值体系”，《重庆大学学报》，2014年第20期。

道家文化的精神内涵篇6

2016年3月8日下午，全国人大代表、山联村党总支副书记朱虹参加完江苏代表团代表小组会议后，接受了专访。她说：“文化是发展的灵魂。我们准备争创全国文明村镇，挖掘村里的优秀文化，重点打造孝文化、好人文化，做成文化墙.老百姓天天看，就会耳濡目染地受影响，要通过文化涵养人。让人想留下来。”

留住传统文化，让孝老敬亲、睦邻友善、自强不息、崇德向上等传统美德，得到时代继承，增加乡村的内涵美。一个人的美丽，有光鲜的外表，还要有光彩的道德养成。人是这样，乡村的发展亦然。我们通过外出打工、农业产业化发展等，改善了乡村的经济面貌，更要通过家风教育、乡规民约、家训祖训、家族宗祠教育，通过“好媳妇”、“好婆婆”、“好丈夫”、“道德模范”、“孝顺标兵”等活动，让传统道德精华得到继承。只要能让人心更为安妥，让村民更为幽静，这些古老的道德精华，就仍是厚重的道德财富。传统道德精华是立身处世的原则和规范，“群众道德美，村才真正美”，积累厚德。让自我发展和谐顺畅，让乡村释放出古色古香的内涵美。

创新发展乡贤文化，栽培优雅、清新、善美的乡风，增加乡村的风气美。乡贤就是从乡村走出的精英，他们或致仕，或求学，或经商，取得了不俗的成就，我们将他们的奋斗精神、家国情怀、嘉言懿行、高尚善举等，进行广泛传播。这些身边的榜样，更有感召力、牵引力和教化功效。每一次宣讲和交流，都是一次灵魂和道德净化、精神美化。久而久之，乡贤文化中的道德精华、精神精华，就能滋润人心，让乡村得到真正的风气进化和精神升华。所以，部长刘奇葆说。要继承和弘扬有益于当代的乡贤文化，发挥“新乡贤”的示范引领作用，用他们的垂范乡里，涵育文明乡风，让社会主义核心价值观在乡村深深扎根。

提高公共文化服务水平，提高村民的文化素养。多一些知书达理、严谨自律、品位高雅，增加乡村的气质美。美丽乡村需要物质奔小康，更需要文明、文化、精神奔小康，让“人的现代化”的目标早日落实。首先，基层政府要加大农村文化建设投入，加强农村文化基础设施建设，尤其要重视图书馆、阅览室、体育场馆的建设，打通公共文化服务的“最后一公里”，让村民们有地方读书看报，有地方看戏听戏。其次，还要经常组织流动演出车、流动图书馆、电影下乡、家乡戏下乡、培养扎根本土的文化队伍等等，让基层群众的精神生活丰富起来，热闹起来.富有情趣和格调，自然就会远离低俗媚俗文化和打牌。改善和提高村民的文明文化素养，让乡村气质越来越靓丽。

（来源：中国农业信息网http：∥）