了解乡村文化的重要性(整理2篇)

了解乡村文化的重要性范文篇1

[关键词]乡村文化产业；资源；现代性；重构

[作者简介]李佳，云南大学文化产业研究院教师，博士，云南昆明650091

[中图分类号]G124[文献标识码]A[文章编号]1004－4434(2012)01－0077－05

传统经济理论从要素、技术和制度三个层次解释经济增长。人类经济的演进路线，就是制度、技术和生产要素交互作用的过程。资源作为生产要素，始终居于核心，有效的资源配置是经济发展的要义。资源是一个流变的概念，随着人类物质需求和精神需求的不断变化和对资源理解的不断深入，资源的内涵也在发展变化。目前，文化产业成为经济发展的引擎，文化作为一种资源日益受到重视，甚至有的学者声称文化是决定经济长期增长与衰退的关键性因素和最终解释变量。因此，文化作为现代经济发展的内生变量，逐渐纳入经济分析框架中。

乡村文化资源是具有开发潜力的物质性或非物质性存在。资源并不等同于产品，更不等同于产业，一些文化资源并不一定以产品的形式存在，甚至不一定有物质的载体。在资源和产业之间，还有一个转换的过程。通过转换，静态的文化资源成为经济发展的要素，这个过程，就是乡村文化资源的产业化过程。从乡村文化资源到文化产品、文化产业的转化，需经过一个比较长的链条，通过对乡村文化资源的适度组织化、技术化，才能实现从资源层面向产品层面、产业层面的转化。既有的分析往往落脚到资源层面，这是必不可少的分析，因为产业的发展必然从资源开始，资源是产业的主要禀赋条件。但是仅仅限于资源层面的梳理，就不足以说明产业形成的机理。

乡村文化产业化的过程中，应进行现代性的重构。现代性的概念有着内在的冲突，第一种概念是作为西方文明历史中某个阶段的现代性，它是科技进步的产物，经济和社会变迁的产物。另一种是作为美学概念的现代性，对前者持否定立场，两种概念的现代性之间一直存在无法化约的敌对性。反映在文化产业的概念争议中，逐渐沿着两个方向分化，一个方向承袭了法兰克福学派对文化产品生产的批判态度，另一派则放弃了意识形态的维度，从技术和经济上关注文化产业作为产业形态的生产与流通、传播与消费等实践问题。乡村文化产业的现代转型，应是两种现代性概念的融通与结合。

一、乡村文化现代性重构的困厄

对乡村文化来说，产业是一个陌生的概念，历史上对乡村文化的同化、涵化及丑化，当今对乡村文化的伪化等因素都对文化产业的开发形成了不利的条件。从泛化的意义上，可以笼统地认为乡村文化是丰厚的，但具体化到是否可以进行乡村文化产业化的开发，就需要认真的分析。这个分析不仅涉及资源本身，还涉及社会文化历史的方方面面，综合的因素影响了产业化开发的程度和规模。例如。文化资源的存量如何?这些文化资源是否具有产业化开发的条件?文化资源的原真性是否还存在?是否有伪民俗文化?目前，乡村文化在内容、形式和功效上。都明显地日渐式微了，很大程度上仅仅作为一种符号存在。随着生产生活方式的转变，其伦理、礼俗、风习的制度功能在丧失，传统的集体记忆、社会资本的惯性力量在削弱，乡土秩序的转变过程伴随着严重的制度缺损，社会生活的传统格式与现代趋向呈现出失谐的状态。从产业化开发来说，乡村文化产业的现代性重构困厄重重。

(一)乡村文化现代产业基础的缺失

乡村文化，是源于乡土并依存于乡土的文化，具有很强的在地性，具体而言是存活于乡村田间地头。以活态形式存在于乡村民众日常生活之中，体现村民生活方式和精神意识的文化。乡村文化在内容上表达的通常是一种俗文化的内涵，并与传统的宗法观念和家族血亲相联系。乡村文化事实上也就由各种俗文化和传统文化相融合而形成。这使乡村文化具有明显的体现乡村生活方式、人际关系和生活情趣的乡土情结，合并内敛为乡土文化意识。乡村文化的物质层面包括乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、民间民俗工艺品等；行为文化层面包括生活习惯、传统文艺表演、传统节日等；制度文化层面包括生产生活组织方式、社会规范、乡约村规等。

乡村文化是一整套生活方式或生活仪式，以一种自在状态存在。但在经济发展的话语体系中，乡村文化不可避免地裹挟到经济发展潮流中来，丰厚的乡村文化资源如何与资本为逻辑的现代产业嫁接，进而探索发挥比较优势，实现区域经济增长，成为乡村经济发展的重点之一。乡村文化被抽象为一种符号，从日常生活中剥离出来，以资源的面目示人，力图以产业化的方式，进入到主流经济中来。

但是，从根源来看，乡村文化是外化于产业化的。文化产业发端于城市，是工业化的产物，大规模复制建立在技术和资本的基础之上，依托大规模复制技术和数字化生产手段，以及源于大工厂的微观组织方式，构成文化产业发展的主流，促进了网络、信息技术、动漫游戏、数字音乐等资本和技术密集型新兴文化产业迅速崛起。

芬兰学者芮佳莉娜・罗玛建立了文化产业的金字塔模型。在模型中，文化产业处于金字塔的顶端，处于塔底的是由经济、技术和艺术组成的三角，这个三角支撑了文化产业。模型直观地反映了经济、艺术和技术是文化产业的决定性因素。文化产业的发展是建立在物质生产和技术手段发展的前提之上的，作为一个产业，其经济的资本的逻辑尤其突出。

乡村的生产方式是传统农业，依附于传统农业之上的乡村文化要实现产业化的难度是很大的。在现代化的浪潮中，乡村文化的价值受到重新评估，具有产业化价值的乡村文化可能从整个传统农业系统中实现独立，成为新的产业发展门类。但乡村文化产业的发展是借助了现代社会对文化的消费需求，不具有产业发展的内生性，也不是自然演化的结果。同时，乡村文化是附着在乡村生产方式之上的，乡村文化产业化，先要把文化从生产生活中剥离出来，再通过资本的运作，实现资源向产品的转化。因此，发展乡村文化产业意味着传统资源与自然生发条件的剥离及与现代生产方式的嫁接，这需要复杂的制度设计和恰当市场运作，是非常困难的。

乡村文化丰厚的地区，往往是贫困地区，物质的贫困与文化的独特织在一起。贫困地区意味着资金等生产要素的匮乏。西部很多地区，尤其是少数民族地区，由于地域偏远，交通阻塞，生产方式落后，割裂了与外界的联系，这些地区特定的封闭性使其无法内生出诱致性制度变迁。而只能选择自给自足的自然经济模式及其相应的一套制

度及习俗安排。因为在这种封闭的经济中，习俗已经是成本最低的制度了。这种非正式制度的长期固化，不仅严重阻碍了这一地区的技术进步，而且，这一结果反过来又加剧了制度本身的进一步固化，从而形成制度和技术的超稳定的均衡，形成典型的“习俗经济”。这些从经济角度的判断，说明了乡村贫困的起源。但正是这种落后的、与外界缺乏制度及生产要素交换的生产方式，孕育了丰富多彩的文化，“非正式制度”来源于自然经济模式及其相应的一套制度与习俗安排，它不仅是文化独特性的结果，也是原因。在产业化发展的逻辑下，既要消除经济上的贫困，同时又要把贫困地区生产方式所产生的丰富多彩的文化事象纳入和嵌合到现代的产业化逻辑中，这本身就是一个悖论。

(二)乡村文化的日益消解与损耗

由于二元经济结构的形成和固化，乡村经济结构的落后性，决定了其在文化领域的弱势。对乡村文化否定源自对乡村经济发展落后的否定，乡村文化日益边缘化。乡村和城市的概念超越了简单的地域概念，价值取向城市化，城市文化以优势的态势居于乡村文化之上。乡村文化的价值被忽视，甚至被否定，乡村文化甚至与“野蛮”、“贫穷”、“落后”等价值判断相联系，这进一步强化了既有的城乡差异，并使对这种差异的消除合理化。既然乡村文化是劣于城市文化的，那么，以城市文化为蓝本改造乡村文化就获得了合法性基础，城市一次次把“文明”的观点带入乡村，结果造成乡村文化凋敝，并趋同于城市文化。改革开放后，“以经济发展为中心”的理念取代了前一阶段的政治话语，乡村文化努力融入以城市为主导的经济发展逻辑中，乡村社会的文化内涵在以发展为中心的现代化框架中被遮蔽和隐匿。

二、乡村文化现代性重构的契机

(一)本土文化价值观的复兴推动了乡村文化产业的重构

二次世界大战后，尤其是20世纪90年代以来，全球化进程加快，在全球范围内形成了某种价值观的趋同，多样性的文化、多元化的价值体系逐渐被消解。但乡村文化产业的重构契机同样来自经济全球化的进程，乡土文化既受到全球化进程的挤压。同时本土文化价值观日益受到重视并形成复兴的态势，为文化的保护开发并转化为经济利益提供了良好的发展契机。

不论承认与否，现代化是当今的主流话语，乡村文化的价值是在现代化的进程中得以彰显的，现代文化是乡土文化的“他者”，通过他者之眼，我们意识到自身文化的价值。爱德华・萨义德说：“每一种文化的发展和维护都需要一种与其相异质并且与其相竞争的另一个自我(alterego)的存在。自我身份的建构牵涉到与自己相反的‘他者’身份的建构，而且总是牵涉到对与‘我们’不同的特质的不断阐释和再阐释。每一个时代和社会都重新创造自己的‘他者’，因此，自我身份或‘他者’身份绝非静止的东西。”从这个意义上来看，现代性看似是摧毁乡村文化的力量，但同时，也借现代性之手，成就了乡村文化，乡村文化与现代性既包含着成就对方的力量，又彼此背离和否定。正是在这样的过程中，完成相互的形塑。

全球化、现代化与乡村文化，两组看似矛盾的概念以各自的逻辑各自前进，并行不悖，并微妙地改变着彼此的边界。在全球化和现代化背景下，乡村文化在与各种力量的博弈中，仍然按照自身的逻辑和惯性延续着，并不断地转换着形式，促进了乡村文化的自觉和自我认同。例如在旅游业发展的潮流中，村寨对自身的文化有了认同，发掘文化资源，传承民族文化。村民们投入了极大的热情，以各种形式恢复、传承民族传统文化，一些地区开办少数民族文字夜校，恢复了传统节日活动和祭天、祭神、祭祖等仪式。

(二)经济利益的诉求为乡村文化产业重构提供了动力

20世纪70年代末，农村土地产权制度改革以后，农村社会激发了巨大的活力，经济迅速发展。在没有国家的直接参与资源再分配的情况下，如何在形成增量的条件下重新组合农村的生产要，素，激活乡村文化资源禀赋，趋迎世界消费潮流，是摆在农民面前的新课题。同时，民间信仰的复苏，使湮没很久的乡村文化传统活动重新开展，这些传统文化根植于区域性的天时、节气、农事、物产、历史、人文及地理交通，具有文化及经济生态上的自然合理性，与乡村的生产、人际、经济交换丝丝入扣。这一时期的文化复苏，是基于自然的文化传统，没有功利的性质。2000年以来，随着全球化格局中乡土文化的重新被审视。各地纷纷出台了关于发展文化产业的政策，乡村文化作为可资开发的资源，成为乡村经济发展的另一个途径，乡村文化产业化的进程加剧。同时。在市场化条件下，曾经非常封闭的乡村社会开始与外界有了联系，村民们产生了经济上的诉求，看到潜藏在乡村文化中的经济机遇，不可抑制地产生盈利的冲动。在经济利益的刺激下，一些已经式微甚至消亡的乡村文化事象被激活，这一时期的乡村文化复苏带有极大的功利性。

云南弥勒西三镇蚂蚁村民委员会可邑村小组是彝族支系阿细人聚居的山寨，可邑村经济发展水平很低，长期处于贫困状态。由于地理隔绝，可邑村的民族文化生态保存比较完整，村里仍然有毕摩和巫师，密枝节、祭火节、先基对唱等风俗孕育并生长在彝族阿细人居住的地方。这里是享誉海内外的国家级非物质文化遗产“阿细跳月”的故乡，20世纪50年代阿细跳月的名声遍传海内外，影响相当大。但之后，由于政治和文化领域对传统民俗文化的批判，阿细跳月和祭火等仪式几乎都销声匿迹了。近年来，沉寂很多年的阿细跳月和祭火仪式又重新复苏，但这些仪式已经不仅仅是婚俗或祈福消灾的简单原始仪式，而是带有表演性质，以获取经济利益为主要动机。

除了城市人群为消费乡村文化的主要对象外，随着农村经济的快速发展，广大农村人民群众内生出文化消费的需求，特别是在婚丧嫁娶等民俗活动中，农民所需要的文化产品与市场提供的文化产品格格不入，于是本土文化活动开始出现。契合了市场的需求，获得不错的经济收益。典型代表如曲靖农村文化户现象，从事民族民间歌舞、小戏、小品、曲艺演出，以及图书借阅、电影录像放映等文化服务、经营活动，以农民“自筹资金、自主经营、自我管理、自我发展”方式发展起来。截至2009年底，全市农村文化户(联合体)已发展到1667个，从业人员达2万多人，年演出场次20余万次，经营总收入近亿元，被、文化部称为“曲靖农村文化现象”。

在来自市场、政府和本土等多种力量的相互作用和博弈下，乡村文化产业的发展呈现复杂的走势，各种力量的消长决定了乡村文化产业的态势。或隐蔽或明显地影响着文化产业的形式和内容，不论是否还能保持着文化的原真性，乡村文化已经被裹挟进市场及其以市场为中心的派生力量中去。文化本来就是流变的过程，在产业形态的成长中，必然会有一些文化事象被激活、被消解或者被重构，在新的社会条件下，这几乎是无可避免的。

三、乡村文化现代性重构的路径

乡村文化产业的现代性重构。一方面是对乡村文化空间和文化意象的重构。乡村文化产业实质是精神产品的再生产，在乡村文化凋敝与繁荣、再生与蜕变的复杂进程中，精神性的重构尤为重要，失却了精神性的重构，乡村文化的产业化无异于建造空中楼阁；另一方面要进行制度性的重构，即对乡村文化产业的产业政策、产业组织、产业发展等方面进行宏观的建构，同时在市场、投资、消费等中观和微观的层次上建构，建立起符合现代产业方式的合理体系。

(一)乡村空间与乡村意象的重构

乡村文化空间和文化意象是乡村地区的物质文化、精神文化和制度文化在历史上形成的结构系统，与自然地理、社会环境相辅相成、彼此依存。从经济活动取向来看，乡村往往被定义为以传统农业为生计方式的区域，但社会文化取向方面的涵义往往被忽略。我国传统文化中，乡村是个保存了大量传统习俗、价值观的地方，是一个意义的聚集地，有很多宝贵的伦理资源。把乡村作为对于一种存在的或者是令人怀念的文化符号和生活状态的向往，是对于乡村概念的又一种宏观上的理解。从20世纪三四十年代的乡村建设运动开始，便有学者体现了这种倾向，他们赋予了一种对于乡村文化和乡村状态的形而上意义的很强烈的情感。

因此，乡村是一个复杂的、承载很多意义的表达，乡村不等同于农村。农村只是从经济活动方式进行界定，而乡村的概念是历史的、动态的，不仅是综合的经济体，也是社会、政治、风俗等意义的集合，同时也包括了空间，即自然环境的因素。在某种意义上，乡村和农村可作为同样概念使用，但乡村显然比农村的外延大得多，囊括了地域、文化、社会等多方面的内容，甚至包含着某种价值观念的判断。从对乡村的认识，可以了解整个中华文明的根基，美国传教士明恩浦(A.H.Smith)是反映西方中国观转变的一个标志性人物。1899年，他出版了《中国乡村生活》(VillageLifeinChina)一书，以自己在中国乡村的亲身经历和对中国乡村敏锐的观察，对中国乡村进行了精彩、生动的描述，明确提出“中国乡村是这个帝国的缩影，考察乡村是认识中国的最佳切入点和关键”。而在另一部以中国乡村生活为素材写成的著作《中国人德行》(ChineseChar-acteristics)中，他更明确地指出，在村庄比在城市更易于了解中国人的生活知识，必须把村庄看作是中国社会生活的一个基本单位。

在中国传统社会，乡村的文化秩序主要靠地方士绅通过宗族关系来维系。在器物技术水平非常低下的传统社会里，乡村成为社会文化的主要发源地，在中国浩如烟海的传统文化精华中，许多文化素材都来源于田园乡野，广大乡村常常是学术、文化的主要场所。同时，城市的官僚士绅阶层与乡村的家族有着不可分割的血缘纽带，所以，才有了“卸甲归田”、“衣锦还乡”、“落叶归根”等生活理念。新中国成立以后，形成二元城乡分割，进而形成城乡对立的价值体系，乡村作为一个特别的符号，才与城市对立。

我国广大地区，农业仍然是主导产业，乡村的文化生态与农耕习作密切相连，而市场经济主导的文化产业与农民的节庆、休闲及祭奠等活动的节律不相吻合，加之传统社会的逐渐消解，农耕文化逐渐被市场经济所取代，滋养乡村文化的原生形态的环境瓦解，一系列与乡土信仰、道德、习俗和生活方式相关的审美活动，失去了存在的意义和人文基础。在市场化语境中。文化持有者对自身文化往往缺乏自知，倾向于强势的文化，强势文化逐渐侵蚀乡村文化，改变着乡村文化生态。乡村的文化空间和文化意象逐渐变得模糊和摇摆，因此，要改变对乡村文化的毁弃和吞噬的状态，重建乡村的文化空间和文化意象至关重要。

(二)乡村文化产业现代生产方式的重构

我国乡村文化的比较优势主要是基于资源，发展的模式大多为资源依赖型。资源有不可复制性，但比较优势理论的重心并不在于资源的比较，而在于依托资源生产的产品和服务的成本。我国虽然有丰富的文化资源，但是我们缺乏的是将资源优势转变为经济优势的能力。资源禀赋是一把双刃剑，资源禀赋决定的产业结构一旦形成，就会出现由于强化资源禀赋而产生惰性，压抑创造性，造成相对贫困状况。新兴古典经济学把这种状况称之为“自增强机制”。正是资源禀赋的“自增强机制”，使它陷入“比较优势陷阱”。

了解乡村文化的重要性范文篇2

关键词乡村教育悬浮态势突破途径

中图分类号：G40-03文献标识码：A

OnRuralEducation"FloatingPosture"andBreakthrough

JINGMing

（ZhengzhouErqiDistrictJingguangRoadSubdistrictOffice，Zhengzhou，He'nan450015）

AbstractTodeveloptheeconomyofaregion，wemustfirststrengthenthepromotionofeducation;ruraleducationisanimportantcomponentofChina'seducation，ruraleducationisimportanttocarryoutareasonablewaytoprotectthehealthydevelopmentofChineseeducation.Butinthelong-termdevelopment，therearemanyproblemsofruraleducationinChina，where"suspendedposture"isanobviousproblem."Suspensionsituation"referstotheoverallperformanceofruraleducationintheprocessofmodernizationofeducationinurbancivilizationdominated.Thispaperdiscussestheperformanceofproblemsofruraleducationinnationaleducationplanning，andproposesreasonablesolutions.

Keywordsruraleducation;floatingposture;breakthrough

改革开放以来，国家大力发展教育事业，提倡以现代化的理念促进教育事业的发展。在长期的发展过程中，教育事业取得了很好的成绩，但是乡村教育相对于城市教育来说存在很多的问题，这些问题的产生可能与乡村的教育设施、教学条件、教学实力等方面有着直接的关系。这种局面造成乡村教育如同一座孤岛悬浮在我国整个教育事业中，乡村教育如何从孤岛中突围已经成为解决乡村教育问题的重要课题。

1乡村教育“悬浮态势”的主要特征

1.1国家教育规划对乡村教育的忽略

我国的教育事业发展迅速，主要表现在城市教育上，长期以来，在城市取向的教育价值观和政策下，国家教育规划很少有体现乡村教育的，比如在教育部的《面向21世纪教育振兴行动计划》中只提出了对具备条件地区的教师学历的提升，而对于经济相对落后的乡村地区的教育则不在规划之列。这样就使乡村教育迷失了自身发展的方向，国家教育忽略了乡村教育的规划，乡村教育始终走在城市教育之后。近几年，国家逐渐重视乡村教育的发展，大力推进城乡教育一体化建设，乡村教育也得到了一定的发展，但是必须看到在实际发展中，规划中所提到的乡村教育并没有落到实处。可操作性不高，致使乡村教育仍然远远滞后于城市教育。

1.2乡村文化在乡村教育中逐渐淡化

乡村教育是在乡村文化的基础上发展而来的，乡村自身具有一定的特殊性，使乡村教育也呈现出独特的乡村风格与特色。一般情况下，乡村动植物繁多、自然景物比较多，这些都是乡村所独有的资源与文化素材，这些素材也为教育事业提供了大量的资源，这些都是城市教育所不能做到的。但是我们必须看到这些优势在迅速发展的现代化技术的冲击下淹没于城市文明中，致使乡村教育脱离于乡村传统文化。乡村孩子也和城市孩子一样被繁重的课业所束缚，物质利益成为孩子学习的动力，乡村文化被扭曲。风土人情等乡村特色逐渐消失在乡村教育中。

1.3乡村学生在教育中的迷失

在现代文明的冲击下，乡村孩子在教育中很难确立自身的身份认同感，他们对自我身份的认同感到困惑。产生这种现象的主要原因是，乡村孩子在受教育的过程中，以城市生活为目标，他们在应试教育下激烈的竞争，为自己融入城市开辟道路。有些乡村孩子通过自己的努力，走进城市，但是他们本身的乡村身份在今天阶层日益固化的社会中较难改变，而且他们很难适应城市的生活与发展，继而产生无归属感，甚至对自己的身份认同陷于边缘化状态，产生身份认同的迷失感。

1.4乡村教师的城市化情结严重

在城市化进程的过程中，乡村教师日益市民化，他们在教学以及生活的过程中城市情结比较严重，他们对城市有着强烈的眷恋。乡村教师的生活逐渐从乡村社区的大交流圈转向只有学校教学及城市业余生活的小天地，生活比较单一，他们的生活缺乏乡土文化的参与，他们对乡土文化的参与意识不高。乡村教师远离乡村的日常生活气氛，他们乐于追求城市的生活氛围，对乡土文化与知识比较陌生，所以在教育的过程中也很难把乡土文化风情与知识传输给学生。另外他们在教学的过程中比较倾向以城市的教育理念与方法，在课堂上流露出以城市教育为主，忽略了乡村自身教育特色，致使学生对乡村文化的认识变得模糊，甚至使学生在潜意识里认为乡村是落后的代名词，加快了乡村的边缘化发展，扭曲了乡村文化的内涵。

2乡村教育“悬浮态势”形成的原因

2.1教育体制不合理

我国的教育体制在发展过程中存在很大的局限性，从城乡发展方面来看，表现为城乡发展的不协调，这种不协调性主要表现在城乡教育存在很大的差距，城市的教育资源比较丰富，教学条件、教育设施、师资力量雄厚等相较于乡村教育都有着很大的优势。另外，这种体制对乡村教育的发展也有很多压制性措施，比如城乡户籍制度就把城乡居民隔离开来，使乡村人不能与城市人一样享有平等的接受教育的权利，这阻碍了城乡教育发展一体化的进程。经济发展的差异也是城乡教育资源分配失衡的重要原因之一，城市的经济发展水平比较高，教育条件比较好，而乡村由于缺乏资金，现代化教育进程比较缓慢。

2.2乡村本土文化的淡漠对乡村教育的限制

文化与教育本来就是相辅相成的，文化是教育的乐土，教育是文化的传承。乡村文化自然有其自身的特点，需要在乡村教育中代代相传，相互促进，相互发展。但是目前乡土教育所面临的文化态势是：乡土文化在乡村教育中逐渐被淡化，在工业革命的影响下，人们大力追求城市化发展，价值观念也发生了很大的转变，个人利益被过度强调，致使乡村人的目光也逐渐转向城市。城市化的乡村教育忽略了乡村本土文化的发展与情感内涵，对乡土文明的关怀不够。通过应试教育使乡村学生有机会融入城市生活，为城市的发展积蓄人才，留在乡村的都是一些“老、弱、病、残”，使乡土人力以及文化资源更加贫瘠，不利于乡土文化的发展与继承，最终使得乡土文化在城市化的进程中被淡忘。

2.3乡村学生精神生活相对匮乏

随着我国经济的发展，人们的生活水平显著提高，乡村学生的物质生活得到了保障，但是其精神文明生活仍然比较匮乏。另外，乡村家长一般认为读书的作用不大，影响学生学习动力的提高。乡村孩子毕业后面临升学难、就业难、致富难等局面，致使学生失去了学习的动力，感受不到学习带给他们的希望与乐趣。

3如何突破乡村教育的“悬浮态势”

3.1重视乡村教育发展，缩小城乡差距

要使乡村教育突破悬浮态势，首先必须加大对乡村教育的资金投入与政策倾斜，解决乡村教育现实问题。一方面可以从解决学生学杂费问题出发，学生学杂费问题自我国实施九年义务教育以来已经基本解决，但是又延伸出一个新的问题，国家按每个学生划拨的教育经费，常常使学校开支入不敷出，同时也打击了教师教学的积极性。另外在教学的过程中应该提供丰富的教育资源，改善乡村教育条件，缩小城乡差距。教育条件所涉及的范围很广，比如现代化教育设备、优秀师资等。利用现代化的教育设备使乡村教育从落后、封闭的传统教育中解救出来，使乡村教育向城市教育看齐。

3.2重视乡土文化在乡村教育中的发展

良好的教育需要文化的充实，这种文化包含校园文化、本土文化以及个人隐性文化等。乡村教育中的文化发展是学校文化在乡村空间所隐含的隐形文化的延伸。乡村文化的构成要素包括：乡村独特的自然生态景观、村民们的生存方式与行为、乡村生活中继承下来的传统文化、通过学校教育实现的创新文化。乡村文化中蕴含着丰富的教育资源，乡村文化教育应该以本土文化为主导，结合外来文化与民俗传统，学校正规教育要与自然野味相结合，与乡村情感相结合。乡村教育必须立足于本文化，在充分解读、吸收本土文化内涵的基础上挖掘丰富的乡村文化。

3.3建立平等的城乡教育交流机制

突破乡村教育的悬浮态势必须把乡村教育与城市教育放在一个平等的平台上，乡村教育不应该被看作是城市教育帮扶的弱者，而是支撑中国教育的坚强支柱。在教育发展的过程中必须打破以城市教育为核心的教育态势，并在此基础上建立双向交流与资源共享平台，加上相互沟通与交流的机制，建立一个双向沟通、良性互动、平等交流的平台。首先建立特定的信息交流渠道，将城市教育先进的成果转移到乡村教育中;另外建立制度化城乡教师平等对话与交流的机制，改变传统观念下城市教师对乡村教师帮扶的不平等理念，建立城乡教育合作模式，消除城乡教师之间的隔阂，为乡村教育营造一个宽松的发展环境。

4结语

总之，乡村教育要走出悬浮式孤岛必须在坚持自身发展特色的基础上进行积极的改革，国家政府应该大力扶持乡村教育，重视城乡教育一体化建设，消除乡村教育与城市教育之间的差距，为乡村教育的发展打造良好的外部环境。

参考文献

[1]闫守轩.乡村教育“悬浮态势”的困境与出路[J].教育科学2013，29（2）：37-38.

[2]刘铁芳.重新确立乡村教育的根本目标[J].探索与争鸣2008（5）：59-60.

[3]赵霞，杨筱柏.当代中国乡村教育的文化阐释与价值选择[J].河北学刊2012，32（3）：211-212.

[4]杜尚荣，李森.当代中国乡村教育的主要问题及思考[J].教育导刊（上半月）2011（10）：23-24.